《世界是自己的》：
享受佛法认为，人是由色、受、想、行、识五蕴构成的，其中的受又有乐受、苦受和舍受（即非苦非乐受）。
生活中常说的“享受”，指的应是“乐受”。然而同样一件事，对不同的人来说，会有不同的感受。
所谓感受，也就是感觉到的不同的“受”。比如说喝酒，有些人认为是“乐受”，但也有些人可能会觉得很辣，并引起咳嗽，这就不是“乐受”，而是“苦受”了。肚子饿时，饱餐一顿，是“乐受”，但吃不下了，还一定要你“继续吃”，那就是“苦受”了。
因此，是习惯、时间和我们自己的生理和心理等因素，决定了人们的不同感受。仔细观察我们的受，还可以看到这其中不仅包含着我们的个人因素，同时还包含着我们正在消费其产品的社会因素。比如说酒，若深入地观察，我们就能看清酒的本性，就能看到被用来酿酒的谷物原本能拯救很多饥饿的灾民，就能看到饮酒和我们自己的身体和社会交通事故之间的关系。
如果我们用正念去深入观察任何一种事物，就会看到它的根源和后果。这可以导致对生命本质的深刻洞察。当我们观察我们的受时，可以看清它们的相对性，我们的价值观决定了我们受的性质。一个人可能会觉得做家务，包括工作是令人厌倦、痛苦的事情，也有人却把它作为生活中的乐趣，并为之感到享受；有人听到别人的赞誉时，会沾沾自喜而引发自己的傲慢情绪，也有人则非但不因此骄傲，反而视它为一种继续努力的鼓励。如果用正念去观察听到赞誉而产生的乐受，那么这种受就成了一种具有滋养效果的健康的受。
当一种受在我们心中生起的时候，我们知道它生起了，只要那种受继续存在，我们就必须对它的存在保持觉照。如此才能使你时时得到美好人生的享受。
忏悔当衣服脏了，把它洗干净再穿，就会觉得神清气爽；当身体脏了，沐浴后就会觉得舒服自在；当房间脏了，打扫后就会觉得心旷神怡。
忏悔的作用也一样，其清洁的对象是心灵。
佛家认为，当我们的心灵受到了污染时，要用清净忏悔的方式来洗涤，从而使心地无污垢。
云何名忏？云何名悔？《六祖坛经》中说得明白：“忏者，忏其前愆。从前所有恶业，愚迷骄诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业，愚迷骄诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏晦。”因此，忏悔不仅要忏其前愆，更要悔其后过。
我们每个人都有不同程度的心灵污垢，都有这样那样的过错。因此，皆应经常恭敬虔诚地诵念《华严经·普贤行愿品》中的那段忏悔文：“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏晦。”起心动念所谓“修行”，是既修也行，而从根上说，则是人的起心动念。
人在没起念头的时候，心是湛然清净的，如同虚空一样，并无善恶。只是因为有了起心动念，已有善恶。所向着的是好事，就是善；所向着的是坏事，就是恶。所有起初，只不过是起了一个念头，做了一件事情而已，但到了后来，日积月累，就有了善人和恶人的区别了。
这也是《太上感应篇》中开首所言：“祸福无门，惟人自召。”《华严经》中说，每个人出生之后，就有善恶两童子每天二十四小时不间断地跟随着，并随时记录下人的善恶言行，包括起心动念。因此，我们每个人起心动念时，要时时想到此，因为是自己的起心动念决定了自己的吉凶祸福。一切福田，不离方寸。
“迷失皆因一念差，亦无玄妙可称夸；湛然一片真如性，逐本还源便到家。”正能量现今全社会都在倡导“正能量”，这同佛家所倡导的“八正道”不谋而合。唯有持“八正道”才有可能获“正能量”。
人要有正见（正实的知见）、正思维（正确的思维）、正语（正直的语言）、正业（端正的行为）、正命（正当的职业）、正精进（正好的努力）、正念（正净的意念）、正定（正统的禅定）。
“正”字，“止”与“一”。止是停止，是停于某处。但停留某处并不是保持自身同一的静止不动。
相反，停止某处是到达某处。不是停止于一个一般的地方，而是于一个特别的地方。这个地方是人追求的最后的目的。因此，它是最高的地方和最远的地方。
因此，“正”字其实是“止”于“一”。为何是“一”，那是因为万法归一，道生一，一生二，二生三，三生万物。天得一以清，地得一以宁，谷得一以盈，人得一以灵。“皈依”也是“归一”的谐音。
“正”字，五划，应了五方——东西南北中；应了五行——金木水火土；应了五脏——心肝脾肺肾；应了五志——喜怒思悲恐；应了五德——仁义礼智信。
正语“正语”是佛法中的“八正道”之一。正语的内容是：不妄语，即说实话；不两舌，即不搬弄是非；不恶口，即不诽谤，不说粗语；不绮语，即不说虚伪的、过分修饰的话。
做事让人喜欢，说话让人欢喜，是修行人的基本行为准则。有时候，我们说话不当，会给别人造成不愉快，但往往事后我们还会说：“我不过是在说实话罢了。”你说的可能是实话，但是，如果我们的说话方式导致了对方不必要的痛苦，那么它就不是正语。
说话要说“该说的话”，而不是说“想说的话”。世上有两样东西收不回，一是射出去的箭，二是说出去的话。因此，在你说话之前，要仔细考虑你所说的话可能会带来的结果，要考虑对方能否接受。若不能接受，你岂非说了也白说，甚至比不说还要糟。语言可以给人带去快乐，也可能会给人造成痛苦。因此。我们要以一种能够带来理解与和睦的方式说实话，只说能够激发人的自信、安详、喜悦和希望的话。
深深地倾听是正语的基础。《法华经》教导我们要慈眼视众生。慈悲的倾听会带来治疗的效果。生活中，我们常有这样的体会，如果你遭受了很多的痛苦，可是没有人能够倾听你的诉说，那么，你的痛苦就会滞留在心中。相反，如果有人能够倾听并理解你，那么，你就会感到轻松自在。在听别人说话时，要不带偏见，平静仔细地倾听。如果你听别人说话，不是敞开心胸，而是持批判性的态度，那么，这种态度就会妨碍你正确、全面地理解对方正在说的话。
无论是说话还是听话，都要尽量地保持舍心。舍的意思就是你对所有的人怀有相同的好感。发自内心地说正语，发自内心地认真倾听，这是一种慈悲。
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