“大师说”系列，由著名哲学家汤一介先生任名誉主编，北京大学教授、中国文化书院院长王守常先生任主编，汇集了国内诸多著名大师如汤一介、王守常、楼宇烈、王尧、王小甫、陈鼓应、李中华、徐小跃、苏叔阳等大家之讲课、演讲之教义，现分三辑，涉及儒、释、道、史等各方面，包括对儒家、道家经典著作的解读，对中国传统文化的解读，对中国历史的讲解与阐释，对中西文化的比较等。书中作者均为某一专业研究领域的专家，阐释到位，虽精简却深刻，蕴含丰富，意义重大。
全球视野下的道家文化（陈鼓应）
以道观之
对于全球视野，现在有不同的观点。所谓全球化，是近100年西方科技的发展带来的生活方式、思潮、意识形态、强势文化主导下，西方价值重心向全球推进的过程。现在，也有学者提出“一体化”的说法。实际上所谓全球视野如果以中国的视野来看，用庄子的概念就是“以道观之”。如果说中国文化可以用一个概念来代表，那就是道的概念。从这点看，先秦诸子中最有全球视野的，我个人认为就是庄子，或者是半个老子和一个庄子。
儒家的道指的是人道，老子则由人道扩大到天道，并且有一个道是统摄人道和天道的。庄子讲以道观之，是具有宇宙意识的，中国与西方的以上帝为价值准则的区别也就在这里。西方可以说是“以帝观之”，这个“帝”一是帝国主义，一是上帝。中西方最大的不同在于西方以上帝为价值准则，有宗教意识，中国则是有人文意识、人文精神。
再者，虽然西方的强势文化作为中心向全世界推行，但要真正获得影响也必须和当地主体文化有结合之处。佛教能够入主中原，在印度式微，却在中国落地生根，就是因为很好地与中国主题文化结合。近代以来知识分子向西方学习，无论是严复推崇自由、民主，章太炎奉行平等，都是与老庄主体文化寻找结合点。
从尼采追溯到庄子，都推崇视角主义。不同的视角就有不同的看法，在全球化时代，视角主义是值得讨论的。借用苏东坡的诗句形象化地来说，就是“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
《庄子·逍遥游》中，“子非鱼，焉知鱼之乐”等庄子和惠子的故事都体现了视角的意义。人类是有共性的。当看到新闻镜头中的不幸、不合理事件，全世界任何地区的人都会感到悲痛、感到愤怒，不同地区的人也会为同一部电影而感动落泪。儒家讲究修齐治平，从天下到全球，到国家，到家庭，再到个人，家庭对中国人很重要。中国文化有两个发展方向，一个是典籍文化，另一个则是世世代代传递的生活中的文化。周公以来的宗法伦理，不识字的老弱妇孺也在应用着，所以比起很多学者教授，有时候没有读过孔孟之书、《老子》《庄子》的人，其敦厚、信实、血气爱心等行为表现上往往有过之而无不及。
人类有共性，同时又有着特殊性。人的道德观、审美等等，都拥有殊异性。从这几个层次，我想可以说明“全球视野下的道家文化”这个命题。
什么是常道
《老子》的第一章：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。这一段话表达什么样的主旨？说明什么哲学问题？主要的概念、命题是什么？
尤其第一句话“道可道，非常道”用了三个“道”字，这三个“道”字属于不同的语境，分别有不同的含义。第二个“道”是言说、用语言表达的意思。第一个“道”包含了天道和人道的双重含义。简单来说，日月星辰的运转和四时的交替，都有着其中的规律，这就是天道；人间有需要共同遵守的规范，这就是人道。第三个“道”是“常道”，与第一个“道”不同，老子认为第三个“常道”可以统摄天道和人道。也就是，第一个“道”是现象界，经验世界建立一个规、法则。
我是念哲学的，只注意本体本根，在教学中也总是崇尚第三个道。近些年来，我发现前两个“道”也至关重要。第一个“道”就像地球村，这个经验的世界，有很多的不同的纷争，可以通过第二个“道”讨论、对话来沟通。
第三个道是常道，永存之道。我们现实世界的事物就是它的变动体。以前我把“常道”翻译为永恒不变的道，其实，永恒是对的，不变是错的。老子的“道”是一个变体，所以老子有一些话比如“反者道之动”，道是恒动的，是周行而不殆的，是“绵绵若存，用之不勤”的。有和无都是道体的一体两面。所谓物固有形，形固有名，虽然无形但是存在。比如手机响了，但是电波是看不见、摸不着的，我们的生存需要空气，而空气也是抓不到的。
万事万物尤其源头，本源、本根。老子第三个“道”有本源本根的意思，作为本源本根的“道”跟现象界是一个整体，不是分割的，这是中国哲学与西方哲学的不同之处。西方哲学从柏拉图开始就是本体界与现象界分开的，宗教上也有所谓彼岸、此岸，超自然与自然，等等。用怀海德的话说就是自然两极化，是西方哲学犯了两极化的谬误。中国的宇宙观则是有机的联系的整体。
《庄子·逍遥游》第一段：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”这里强调了“积厚”的重要性。鲲在海底深蓄厚养，须得有积厚之功，大鹏若没有经过心灵的沉淀与累积，也不可能自在高举。《庄子》一开头就提出要提升你的生命的境界，就要像北冥的鲲一样深蓄厚养。借用老子的话就是“九层之台，起于累土。千里之行，始于足下”。
我们现在学国学也是，去年的今天，今年的今天，明年的今天，坚持学习经典，听不同的老师讲课，也会体会到“化而为鸟”，精神气质的变化，这就是积厚之功。
老子认为，归根很重要。“万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。”借用郑板桥的诗句：咬住青山不放松，立根原在万岩中，千磨万击坚劲节，任尔东南西北风。道家讲的本根中，是要抓住生命的主轴，亦即“立根”。
《老子》第二章：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。
有无的关系是“有之以为利，无之以为用”，小到一个杯子，大到一个房子，都是“既是有又是无”。我们这个世界，任何东西都不是孤立的，都是两两对立、共存的。庄子认为，“物无非彼，物无非是”。就是说，从他者来说，事物没有不可以称作“彼”的；从本身来说，事物没有不可以称作“此”的。故曰：“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”尽管事物起起落落，价值判断也无穷地进展着、变化着。这时该怎么办？与其主观纠缠于是非，还不如“照之以天”，回到一个本来的状态。
对立关系不要把它绝对化，要相对性地对待对立关系。老子认为相对关系是变化的，会转化的，物极必反。反对绝对主义，唯我主义，独断主义。要有双向思维，不要单向思维。
道的多种意含
就像儒家有仁、义、礼、智等主要概念一样，道家的主要概念包括道、德、有、无、虚、明、动、静，等等。《吕氏春秋·不二》有云：“老子贵柔，孔子贵仁，墨子贵廉，关尹贵清，列子贵虚。”如果说有一个概念能够表达庄子的哲学核心，那就是“游”，或者“游心”。“游”，不仅是精神自由的体现，我认为更是艺术人格的流露。
老子的柔是柔韧，而不是柔弱，很多人认为老子消极，其实是错误的。说到老子，大家马上就想到“自然”“无为”。
“自然”，并不是指自然界。《老子》第25章中有“人法地、地法天、天法道、道法自然”。用庄子的解读来看，就是人要效法地的厚重，再效法天的高远。“道”有多种意含，其中，道性自然，道有一个特性就是体现自然性。
“道”遵循自然，意思就是“道”遵循自己的特性而运行。所谓自然的特性是自主性、自发性、自为性，甚至说自由性。“道”的王国就是自由的王国。不要以为这是以现代词去套古代，“自由”这个词古已有之，早在汉代就出现了。
道具有普遍性、共性，而自然具有特殊性。老子说“道生万物”，西方基督教认为上帝创造万物。“道”作为中国文化的象征和最高代表，跟西方的上帝有何不同？
“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，英国哲学家罗素最欣赏老子的这句话。罗素认为，人类有两种意志，一种是创造的意志，一种是占有的意志。老子讲“生”是发挥创造的意志，而“不有”“不恃”“弗居”是收敛占有的冲动。
庄子则讲“莫若以明”，要以开放的心灵，站在对方的立场去思考。
人的存在不是压缩成平面的，我们要追溯历史的渊源，探讨根源，因此要有历史意识。“道”有本根、本源的意义。道家的“道”跟孔孟之道有相同点，就是其包含的人道。实际上，人道是先秦诸子都认同的。但是，唯有道家提出了统摄天道、人道的“道”。“道”包含丰富的内涵。
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