讲到这里，你们能明白“法无定法”了吗？修行没有所谓的高低，法也没有所谓的好坏，重点在于“应变以时”，禅宗称之为“去黏解缚”，不论你用哪一种方法修行，只要你能从清净念上起观照，你就能应变以时，为你自己去黏解缚。
需要去黏解缚，是因为当“根”和“尘”相接的时候，你用了第六识去分别。“识”就是分别的意思。
如果只是五根对上五尘，没有加入自己的分别意识，那就好比一面镜子，无论外境、外物为何，只是单纯如实地映出呈现。在禅宗，这就称为“现量境界”。
可是，当我们五根面对尘境时，我们心里的意识、妄心就开始起了分别作用。妄心起分别可以分为两类：第一种是把前尘和种种世相上的一切，当做是实有，也就是不知道当下的一切都是因缘和合的虚妄相，而堕落于其中；第二种是妄认有一个真实的我存在，也就是妄认自己有一个真实的身心在执受世间的种种。第一种是放不下外在的境相，第二种是放不下自己的身心相。既放不下境相，又放不下身心相，你当然就会感到很苦。
佛法告诉我们，当我们的根对上境时，本来是没有过失分别的。比方说，吃饭就是吃饭，会有什么过失呢？可是，当你开始分别计较，吃饭这件事就变成过失了。再比方说，睡觉就是专心睡，也不会有什么过矢，但如果你躺下来不好好睡，而是在躺那里胡思乱想，这就变成过失。
换言之，当根对上境的时候，如果不加以分别造作，都称之为“真心”。但是，当根对上境的时候，如果用自己的识心去分别一切，例如去分别计较这个女生长得好漂亮，那个长得“很抱歉”，这个人跟我关系很好、那个人真让人讨厌等等，并且越分越细，就会产生种种价值的判断，从而不断地建立并巩固自己种种的价值观、人我观、家庭观等代表自我身份的思维想法。当这样的价值判断愈来愈多，你就愈是掉落、黏着于其中，如此，自我束缚的愈紧，离自在当然也就愈远。
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