施特劳斯对福音书的历史批判研究和对耶稣生平的历史观察，有一个自觉的政治目标。在1864年版的《耶稣传》中，他特地回答过社会上流行一时的这样一种观点：你们这些学究研究教义，进行唯理主义和超自然主义的争论没有什么意义，我们这个时代的正当任务乃是实现理想的教会生活。施特劳斯不同意这种说法。因为他认为教会生活的体制不过是表现一定的基督教实质的工具和形式，如果你要知道并实现最合理、最恰当的教会体制的形式，你就必须好好地考虑你的基督教的性质是什么，它是自然的，还是超自然的？因为一种神秘的、表征圣恩的超自然宗教，必然要带来一个高出于全体教徒之上的僧侣阶级。凡想把僧侣阶级从教会里驱逐出去的人必须首先把神迹从宗教中驱逐出去。施特劳斯明确指出，这是德国人实现在“政治上的自由”，“精神上、道德上和宗教上的自我解放”，“解决政治问题的最安全、最有效的办法”。
正是由于《耶稣传》不仅追求实现人的精神解放，而且追求实现人的政治自由，所以，它的问世立即在当时德国的思想界、宗教界以至整个社会引发了巨大的震动。保守的政治势力和宗教势力、正统派神学家自然视之为洪水猛兽，群起而攻之。他们为了维护宗教的神圣权威，否认科学在从历史和哲学方面来批判宗教和神圣经典的权利。柏林大学神学教授亨格斯坦堡是这一势力的带头人，他在《福音派教会报》上激烈批判施特劳斯的观点是无神论。他还进一步激烈批判黑格尔哲学，批评它把基督教变成了一种泛神论，正如人们在《耶稣传》中所表现的那样，泛神论必然导致无神论。
在保守势力的进攻面前，黑格尔学派分裂了。其右翼为了对付亨格斯坦堡的批判，开始与施特劳斯划清界限，责备他歪曲了黑格尔的思想；左翼自由派则支持施特劳斯，他们不仅捍卫科学和哲学批判宗教的权利，而且试图通过宗教批判反对传统的教会和封建专制的国家制度。黑格尔学派的左右两翼也就是所谓老年黑格尔派和青年黑格尔派。马克思、恩格斯都是青年黑格尔派的成员。恩格斯当时还是个中学生，他在施特劳斯《耶稣传》的直接影响下一下子从宗教之梦中惊醒过来，以一种极其兴奋的情绪转变为施特劳斯主义者。
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