《<净土十疑论>讲记》
戊一、难行道
故《智度论》云：“具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故？恶世界烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚，自堕三涂，焉能救众生。”假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三涂，经无量劫，从地狱出，受贫贱身。若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是，此名难行道也。
就“难行道”，在《大智度论》中记述道：如果作为具缚凡夫，已经发起大悲之心，发愿要投生到恶世当中，去救度苦难的众生。以上种种愿心，我们说没有一处是正确的，没有一样是值得肯定的。为什么这么说呢？五浊恶世中充满了无尽的烦恼，如果自己没有证德无生法忍的境界，一旦进入恶世，在强盛的烦恼面前，心就会随着外境而转化，被恶世中各种声色所影响，进而就会退失掉之前本有的境界，自己反倒堕落于三涂恶道之中，还怎么能够再去救度其他众生呢？
所谓“具缚”，是指具足各种烦恼。“缚”，即指烦恼，这是一种譬喻的说法。就好比用一根绳子，将一个犯人五花大绑。烦恼就如同绑人的绳子一样，可以将凡夫的心捆缚起来，使其迷惑于六道轮回之中，故称之为“具缚凡夫”。这些能够捆缚心的烦恼，其实也并不是外来了，也是由凡夫自身迷惑的心而产生的。如果将心中的各种迷惑全都断除掉，自然烦恼也就随之消灭了。作为凡夫之心惑，大致可分为两种，即“见惑”与“修惑”。
所谓“见惑”，是指由不正确之见解而产生的迷惑。比如前面已经讲过的各种恶见邪见，障碍了人们对诸法真理实相的认识。反过来说，只要我们能够真正认识到诸法的真理实相，确立了正见，那么各种恶见邪见也就没有了，“见惑”也就随之消除了。所以，“见惑”又称“见道所断惑”，意指由见道所断除的惑。
所谓“修惑”，是指人们由于执著于各种外境，而生起之贪、瞋、痴等各种烦恼。这些烦恼必须通过不懈的修行，随着境界的不断提升，而逐步一一断除。所以，“修惑”又称“修道所断惑”，意指由修道所断除的惑。
一个想成就无上佛果的人，如果他投生到人道中，在人间是很难通过修行证得圣道的。这个人可能因其前世所修布施、持戒而积累的种种福报，致使他此生投生到人道中后，得以成为国王、大臣等高贵之人，拥有很大财富，逍遥自在。即使他遇到了精通佛法的大善知识，为其开示佛陀的教理，他也不肯信仰受用，仍然贪恋迷失于各种物质享受之中，纵欲放逸，广泛造下各种罪业。那么，这个人就会承受自己所造的种种恶业，在此生命终之后，堕入三涂恶道之中，经受无量劫漫长的苦报，然后从地狱中得以再次投生到人道，但这次所获得的可不是“富贵自在”之身，而是贫穷低贱的身体，继续在人间遭受各种苦难。如果他此生遇不到善知识为其开示佛法，等命终之后，还会再次堕入地狱之中。像这样轮回不止，直到现在，世界上每一个投生在濒临末法无佛时代的人，都是这么来的。可见，想在人世间修行佛法，成就佛道，是多么艰难的事啊！故而称之为“难行道”。
当然，“难行”不等于“不能行”，只是比较困难而已。那么，在我们这个娑婆世界中，有没有人通过自己的努力修行，而成就佛道了呢？到目前为止，有人类记载可知的，只有释迦牟尼佛一个人。读过佛陀传记，或是本生故事的人，都会了解释迦牟尼佛在人间成就，那是经历累劫修行才得以达到的。
《阿弥陀经》云：“舍利弗。如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：‘释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生，说是一切世间难信之法。’舍利弗。当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”
可见，释迦牟尼佛在回顾自己“于娑婆世界五浊恶世中，为众生演说教法，最终证得阿耨多罗三藐三菩提之无上道果”这段修证经历时，对他的弟子舍利弗，也发出了“甚难”的感慨。
戊二、易行道
故《维摩经》云：“自疾不能救，而能救诸疾人。”又《智度论》云：“譬如二人，各有亲眷，为水所溺。一人情急，直入水救。为无方便力故，彼此俱没。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脱水溺之难。”新发意菩萨亦复如是，如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。
既然凭借“难行道”，自己很难修行成就，那么就更不要说去救助其他人了。所以《维摩诘经》就指出：“如果一个人连自己的疾苦都不能拯救，又怎么能有力量去拯救其他人的疾苦呢？”《大智度论》也举譬喻指出：“就好比有两个人，他们各自的亲戚眷属，都掉到水里去了。其中一个人，在情急之下，直接跳入水中，想去救自己的亲眷。但由于过于卤莽，不讲求方式方法，最终他和他的亲眷全都淹死了。而另一个人就比较冷静，注重救人的方式方法，他去找来了一条船，划船到水中进行救援，最后自己的亲眷全都得以摆脱被淹死的厄运。”
佛教认为，有佛出世的国土，为世界之中心，故称为“中国”；而无佛出世的，或离“中国”较远的边隅之地，称为“边国”。那么，由于菩萨常好中道，舍离各种两极化的“二边”见解，所以菩萨在降世的时候，不会在“边国”中投生，而只会投生到“中国”；在“中国”投生时，也会选择具有佛法正见的家庭降诞，不会诞生于具有邪见的家庭。可是，那些生活在“中国”的众生，已经听闻佛法，具有正见，不需要再给予什么特殊的帮助。反而是那些生活在“边国”的众生，无法听闻佛法，充满邪见，他们才是真正需要帮助和济度的人。
根据《大智度论》的记述，大乘佛教的菩萨可分为两种：一种称为“成就大力菩萨”，另一种称为“新发意菩萨”。成就大力菩萨能够不受外在恶世影响，投生到边地及邪见之家，去济度众生。而新发意菩萨由于是刚刚发起菩提心，愿入佛道，如果他们投生到边地及邪见之家，不仅不能够济度众生，反而受外在恶世影响，连自身的善根德行也败坏了。
那么，就如同前面援引经论所讲的道理一样，新发意菩萨由于没有获得忍力成就，自身善行功德还不能保全，是不能够去济世救度众生的。为此新发意菩萨应当经常亲近佛陀，精勤修持，等到能够完全安住于空、实相之无生法理，证得无生法忍之后，才能够去救度众生。就如同前面《大智度论》中，找船去救自己溺水的亲人那样“悉皆得脱”，否则就会“彼此俱没”。
又论云：“譬如婴儿，不得离母。”若也离母，或堕坑井，渴乳而死。“又如鸟子，翅羽未成，秖得依树傅枝，不能远去。翅翮成就，方能飞空，自在无碍。”凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧。以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。故论云：“游戏地狱。”行者生彼国，得无生忍已，还入生死国，教化地狱，救苦众生。以是因缘，求生净土，愿识其教，故《十住婆沙论》名易行道也。
既然新发意菩萨尚且如此，那对于刚刚发心欲求佛道的凡夫来说，应该如何修行，才能更好的增进德业，避免自我损害呢？
在《大智度论》中又记述道：这就好象一个刚出生的婴儿，是不能离开自己的母亲，而独立生存的。如果一旦离开自己的母亲，要么就会因到处乱爬堕入到路坑或水井之中摔死，要么就会因没有母乳喂养而饿死。又好象一个刚被孵化出的幼鸟，羽翼还未长成，只能依附于树枝生存，不能够独飞远行。一旦羽翼丰满，就能翱翔空际，自由自在，没有障碍。
凡夫自我是没有力量的，只能专心一意的忆念阿弥陀佛，使其修成念佛三昧。一旦念佛三昧的净业成就，那么此人在临终的时候，就能够收敛一切杂念，得以往生极乐世界，这是决定而不容有任何质疑的。之后此人便能亲见阿弥陀佛，在证得无生法忍之后，还要回来投生到三界之中，驾乘着无生法忍这条大船，去救助苦难的众生，广泛施行各种佛陀教化之事，任随其意，自由自在。
所以在世亲造的《往生论》中，列举了“近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门”等五种门，并指出：前四种门是成就入功德的，而第五种门是成就出功德的。所谓出功德，就是从此第五门出，以大慈大悲之心，观察世间一切苦恼众生，并且应该化身返回进入到生死烦恼之中，以游戏神通之力，不受生死烦恼之障碍，达到教化众生的境地。
凡夫修行佛法的人，一旦往生到极乐世界，证得无生法忍以后，还要回入到有生有死的国度中，去教化地狱，拯救苦难的众生。以如是之因缘，来希求往生极乐净土，并且发愿了解其中的教法原理，所以《十住毗婆沙论》称此种修行方法为“易行道”。
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