第一章 禅与生活
01 禅与现代人的生活
明心见性，悟道归源；
自我观照，反求诸己。
现代人的生活，普遍倾向追求感官的刺激以为快乐。其实，如果能够放下外缘观照禅心，那才是快乐的泉源；进一步实践自在淡泊的生活，更可以体悟禅悦法喜。
禅是什么？“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会。”禅，是智慧、是真心、是人间的奇葩，更是人类的宝藏。因为“禅”可以帮助我们认识自己，特列举四点来说明“禅与现代人的生活”：
禅的人间社会性。禅有人间的社会性，因为禅不是少数人的，佛陀在灵山会上，把禅法传给了拈花微笑的大迦叶尊者，但把禅心交给了佛性本具的每一众生。“春城无处不飞花”，同样的“人间到处有禅机”，仅从禅的名称，就可看出禅的社会性，诸如禅诗、禅话、禅心、禅悦、禅味、禅行等，人间社会到处有禅者，山林水边、陋巷闹市，不分僧俗、不计男女，人人可参禅，处处可问道，所谓“一钵千家饭，禅僧万里游”。禅者的云游行脚，就是那么的人间化、社会化。
现今人间现实社会，到处充溢功利、自私、狭窄、执著、贪戾与暴力，更亟需真正的禅者以安详、放下、大公、宽广、空无与慈悲的良方来对治。
禅的时空普遍性。禅如万古长空、一朝风月。在禅里，没有时间的长短，没有空间的远近，没有人我的是非，刹那之中有永恒，一念之中有三千；也就是说“心中有事虚空小，心中无事一床宽”，因为真正的禅者，对时空有普遍性的悟入。
参禅学佛首重开悟，只要一悟，就能开窍（一点通万事灵），说到“悟”，必须透过禅定才可以体验，一旦开悟，就可以领略到时间的永恒、体会出空间的无边，“悟”在人我里，完全生佛平等，在时空里，完全法界一如，换句话说：真正证悟，诸法普遍平等，了然平常心即是道。
禅的自尊规范性。“魔来魔斩、佛来佛斩”“不着佛求，不着法求，不着僧求”，禅是绝对的超越、绝对的自尊。真正的禅者，具有“虽千万人吾往矣”的自尊精神，他的修行是“自我观照，反求诸己”“自我更新，不断净化”“自我实践，不向外求”与“自我离相，不计内外”。
因为真正的禅者，重视生活规范与自尊自爱，在现今这个脱序、自私自利的现实社会，有正见良知的现代人，实在应该学习禅者“自我观照、反求诸己”的风范。
禅的生活实践性。自古以来，禅者都重视生活，诸如百丈禅师“一日不作，一日不食”，雪峰的饭头、洞山的香灯、道元的种菜、鸿山的粉墙……说明禅者非常重视生活实践，离开了生活，固然没有禅，离开了工作，更无法深入禅心。
现今社会分工合作，士农工商各有所业，我们能以“感恩”“惜福”的心情，专心做好工作也就是参禅；所以禅与现代人的生活是息息相关的，陈履安居士提倡“在工作中修行”，就是最好的见证。
02 持平常心 参生活禅
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
上引佛偈是说：我们的心是一座充满宝藏的灵山，储蕴着无比丰富的资源，而众生愚痴，不知道开采自身的宝藏，反而舍本逐末，一味盲目地去向外寻找。
莲池大师也有一首禅诗：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然，及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”就是诠释我们学佛求道，不要盲目到处攀缘奔波，最重要的应该持平常心，参生活禅。
有人常常慨叹：“画虎画皮难画骨，知人知面不知心。”别人的“心”固然不容易了解，我们自己的“心”自我又能掌握几分？“心猿意马”就是指我们的心瞬息万变、捉摸不透，如何才能使我们这颗浮荡的心安定下来呢？
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”无门禅师这首诗偈提示我们，尽管时序上有春、夏、秋、冬的递嬗更替，众生有东、南、西、北的奔波离异，如果我们能够将一切万缘放下，心中坦荡无物，自然有一番自在、潇洒的悠游境界。
在佛经上记载一则故事说：有一天，“心”向主人提出抗议表示--你每天清晨起床，我这颗心就为你睁开眼睛，观看浮生百态；你想穿衣，我就为你穿衣避寒；你想漱洗沐浴，我就为你净身；甚至大小便溺，我都毫无怨尤地帮助你。我们的关系如同唇齿一般密切，凡事你应该跟我有个商量，但是一旦要学佛求道，你却背个臭皮囊东奔西跑，忙忙碌碌地向外攀缘寻找，而不知道返求于我，其实你要追寻的“道”并不在其他的地方，道就在自己的心中啊！
唐朝景岑禅师说：“平常心即是道”，所谓平常心就是“累了应该休息，饿了应该吃饭”（原文为：“要眠即眠，要坐即坐；热即取凉，寒即向火”）。而现代人则往往累了不知道要休息，饿了没有好好吃饭。平常生活所表现的衣、食、住、行本来应该是喜悦的事，但是往往因为心中另有所系，以致不能享受它的情趣，而把生活变成勉强。当然，工作中也同样有许多情趣，但又有多少人能在工作中体验到那就是生命之美呢？
《金刚经》上说：“应无所住而生其心”，无非是教人回归到生活，不要在生活上添加丝毫的勉强和造作。那时，所发出来的心智才是真心，在真心观照之下，一切都会感到亲切自在。所以我们要学佛求道，应该“持平常心，参生活禅”。
03 “平常心”即是道
青青翠竹尽是法身，
郁郁黄花无非般若。
一般人谈到修行，常将范围局限在打坐、念佛、诵经、持午、闭关等在名相上的修行。诚然，念佛与诵经等，当然也是修行的法门，但是，却忽略了发心、弘法、讲学、著作、创业、利众，乃至随喜、随缘，一切善行义举都是修持。
在圣者的境界中，“青青翠竹尽是法身、郁郁黄花无非般若”，认为搬柴运水无非参禅，平素行住坐卧皆有佛法；而持平常心，修生活禅，更是禅者倡导的。
佛经中有段记载说，律宗的有源和尚，向大珠慧海禅师请教：“如何修持用功？”
慧海禅师简要地回答：“用功要持平常心，平常心即是道。”更进一步地诠释所谓平常心，即是“肚子饿时吃饭，身体困时睡觉”。因为一般人执著于五味六尘，所以吃饭时百般挑剔，挑肥拣瘦，食不甘味；睡觉时辗转反侧，胡思乱想，千般计较。
而禅者已经体悟“万法皆空”之法性，了知五味六尘一切不可得，所以能够平平常常吃饭，安安逸逸睡觉。这也就是说，修行要在生活中修行，要在无功中修行。
现在有些初发学佛修行的人，妄想“了脱生死”的问题，却不顾“处理生活”的问题。经常一知半解地闹着“闭关”“住山”“持午”（即过午不食）……借口修行，而逃避弘法利生的责任，甚至有些走火入魔的所谓修行者，借口“不理红尘琐事，闭关黄卷青灯”，这一小撮“修行者”，纵使能解脱入道，也不过是个“自了汉”。
有两位佛教长老的诤言，值得我们学佛的人省思--印顺长老说：“放弃弘法利生甚或修学佛法的责任，只是借口修行，那是懒惰的代名词罢了！”另一位道源长老说：“只是口头说修行的人，佛教都快给他们修完了！”（不容讳言，中国佛教亟需振兴现代化。）
现在社会（未法时代）有许多人自称开悟得道，标榜自己修行过人，甚至还会“显示卖弄神通，企求哗众取宠”，其实都是不可思议的；大凡一个真正的证悟者，从不自高自大，从不标新立异，所谓平常心即是道。
在过往的高僧大德的典范中，我们发现：赵州禅师八十犹行脚；道元禅师老年任杂务；佛陀晚年仍托钵行化；维摩病中亦不忘说法。如来常说：“我是僧中的一个！”这种风范是值得我们学习的。
六百卷《大般若经》，其实可以用十六个字概括它的中心思想，即“无相布施、无我度生、无修行持、无证悟道”。说明了悟道是无功之事，甚至布施、度生、修行都是无功之事，因为“真如界内，总生佛之假名；实相门里，无自他之形象”。亦即所谓：“言语道断、心行处绝。”
总之，我们参禅学佛，一定要真修实学，不要自我标榜、不要自赞毁他。修行，要修无功之行。
04 日日皆是好日
说好话，行善事；
常反省，多欢喜。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，日日皆是好时节。”禅宗说：“日日皆是好日”，芸芸众生如果把每一天都生活得很实在，天天过得好，月月过得好，年年过得好，一生也就不算虚度。
我们如何过一日的生活，这里有四点建议：
每日多说好话。先贤袁了凡先生，他每天都要用“功过格”检讨自己的功过，反省一天之中有多少功过得失，并且老实地做成记录。我们也可以自己盘算一下，每天自己说了多少好话，譬如说：“你早！”“你好！”“谢谢你！”“对不起！”以及“我有什么能为你服务的吗？”常说一些赞美别人的好话，自然能广结善缘、化解烦恼，使自己每天的日子过得美好。
每日多行善事。童子军“日行一善”，我们一天之中有没有错过多行善事的机会呢？看到垃圾果屑，随手捡起来，搭乘公车让座老弱妇孺，乃至在工作上多给别人一点协助与服务……每天多做一点好事，自己的生活会更加充实。
每日经常反省。曾子说：“吾日三省吾身”，我们一般人常喜欢指责、批评别人，疏于检讨、反省自己，如果能够自己经常反省：“我今天讲的话适当吗？做的事周全吗？有没有什么地方伤害了别人……”人只要能够经常自我反省，就会改过迁善，多积功德。
每日常常欢喜。你对镜子笑、镜中会出现笑脸。如果一个人整天忧愁满面，一副非常烦恼的样子，冷漠的态度会疏远别人，使自己的日子更难过；常持“平常心”，多从好的方面去设想，吃饭时放开肚皮吃饭，睡觉时安心坦然睡觉，“一切随缘、随喜；力求自在、自然”。 那么，你就会有颗喜乐的心，微笑的脸，带给自己快乐，也使别人分享你的喜悦，日子岂不是很好过了？
总而言之，每个人每天都要生活，每天我们能够“多说好话、多行善事；经常反省，常常欢喜”，深信，你每天就会生活得充实而美好。
05 世间知见 似是而非
邪知邪见，似是而非，使人沉沦；
正知正见，明心见性，使人自在。
阳光下的万事万物，千差万别，世间上的芸芸众生，对于事物的看法，也有种种不同的见解。一般凡俗“以五欲六尘为乐”“以立德立功为实”“以百年长寿为久”“以迷信执我为真”，世间这些似是而非的知见，由于众口铄金，积非成是，源于理念不清，进而污染了我们的心性，使我们沉沦堕落。
世间以五欲六尘为乐。不容讳言，世间大部分的人，常以物质感官的享受为快乐，追逐于声色犬马；事实上，这种肉体上的享受并不是最终的快乐，心灵上的舒坦自在才是真正的快乐。
有的人拥有万贯家财，娇妻美妾；住富丽的高楼大厦，穿名贵的绫罗绸缎，入室有僮仆服侍，出门有轿车代步，但是却没有一颗灵悟的“真心”，去体会生命的真正意义所在。欠缺这种真心的人，即使拥有全世界的财富，仍然是一个贫乏的人。冷眼静观，在我们这个金权挂帅的现实社会中，却到处充满了这种贫乏的富人。
佛经说：五欲六尘的享乐，是有濡有染的；有濡是有缺憾，有染是有私心，有缺憾有私心即有烦恼。例如有人贪恋饮食之美、男女之欢而不知节制，仿佛飞蛾扑火，春蚕作茧，自陷于痛苦的深渊而浑然不知。世俗的享乐犹如剑上涂蜜，虽说味道甘美，却有杀身殒命的危险。我们参禅学佛，首先要运用般若智慧，去透视五欲六尘的虚假，才能追求真实清净的法乐禅悦。
世间以立德立功为实。有的人对于物质享受，虽然能够不忮不求，超然随缘；但是却以建立功勋、留名青史作为人生奋斗的目标。立功立德固然为人生努力的方向，但是仅止于世间的成就；除此之外，身心的清净、人格的升华，乃至出世慧命的证成更为重要。
常听到这样似是而非的论调：宗教是劝人向善的，只要心地善良就够了，不必信奉什么宗教。其实这种观念是一种偏差愚痴的看法，心好就不必信仰宗教，心好就不要吃饭行吗？心好是为人处世的基本条件，生命的真正意义不仅如此，立功立德纵能留名千古，但是，如果我们能够发挥普度众生的菩提大愿，从事服务大众的事业，我们的生命，不就更能扩充，更具价值吗？
世间以百年长寿为久。长命百岁是一般人热切的希望，现今医药发达，更有许多增长生命的方法手段，究竟多少春秋才算是长寿呢？
世间的寿命纵然长寿如彭祖，充其量也不过八百岁月，和宇宙的亘古悠久相比，实在太短暂了；我们人生应该追求的是永恒无限的无量寿，证悟永远不生不灭的真实生命，而不仅仅是蜉蝣若寄的数十载寒暑；人生的意义不在于活了多少岁数，而在于是否真实地活过，如果一个人已经充分发挥了生命的内涵，纵然是刹那，也是永恒。
世间以迷信执我为真。有人讥讽信仰宗教为迷信，而不知自己在日常生活中却常有迷信的行为：诸如每逢结婚寿诞，大事铺张，杀鸡宰羊，滥杀生灵，饮宴作乐，不但违背了庆生的心意，更悖逆了慈悲的精神；更有些人发生争执时，到寺庙斩鸡头赌重咒，这种迷信的行为既愚昧又残忍；遇到难题时，会算命问卜祈求指点，吃香灰烧金纸，望消灾化厄……这种种迷信执我的盲目知见，是令人不能苟同的。
总而言之，世间的知见大抵似是而非，其原因导源于理念不清，心性污染；由于无明造化，无法明心见性：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”我们只要勤加拂拭，以般若智慧涤净知见，就能使心灵清静，清凉自在。
06 脱离邪非 清净自在
观身不净，观受是苦，
观心无常，观法无我。
世间现象千差万别，众生对万象的见解看法，也有种种层次的分别。如同小学生有他童稚纯真的看法，中学生有他年轻浪漫的想法，大学生有他深远超迈的见地，随着每个人年龄、阅历、根基的不同，知见也有深浅高下的不同境界。
佛教对知见抱持什么样的看法？什么才是佛教的知见？佛教常讲正知正见，也就是说要培养正确的见识，作为追求真理的启门砖。
佛陀常讲“四念住”“四依法”“三法印”“八正道”，也就是佛教正见的菁华，这些道理在佛经中有详尽的阐扬，以下仅简略加以扼要说明：
四念住。四念住又称为四念处，意思是告诉我们，要把心念系着于“观身不净”“观受是苦”“观心无常”“观法无我”这四个法门之上，从苦、空、无常、无我去认识宇宙人生的真相。
在凡夫俗子的思想观念里，总以为肉躯是实在的，因此为滋养、妆扮而劳苦烦恼，“观身不净”能破除我们对身体的执著，了解色身的虚幻不实，从而去追求真实不灭的法身慧命；“观受是苦”提示我们人生苦多于乐，而我们却无明造作，制造更多的痛苦，不知道自求多福，利益他人；“观心无常”告诉我们心念如瀑布湍流，念念不停，瞬间即逝，而我们却不知小心摄护，任意让它在生死海中浮沉生灭；“观法无我”说明世间万法变化无常，没有一法是一成不变的，不能稍有执著，如果执持有我，痛苦烦恼就接踵而至。能够以“四念住”的法门去认识宇宙真相，我们的身心才能清净自在。
四依法。所谓四依法就是“依法不依人”“依义不依语”“依智不依识”“依了义不依不了义”。
“依法不依人”，是要我们依止永恒不变的真理，而不依靠有生灭现象的某一个人；“依义不依语”，是要我们从义理本身去把握真理的内涵，而不执著满足于语言文字的游戏；“依智不依识”，是要我们依据般若智能为人生行为的规范，而不依顺一般的俗知俗见；“依了义不依不了义”，是要我们依持宇宙真理，而不盲从方便邪说。“四依法”是我们了解宇宙人生真相的指南，能够依止四依法，才能探骊得珠，深入真理。
三法印。三法印就是“诸行无常”“诸法无我”“涅槃寂静”，这些都是佛法的基本常识，也是宇宙人生的真理。
“诸行无常”意谓一切行为、一切语言，万事万物都是无常，唯有脱离世间法，到了出世法的境界才是真常；“诸法无我”即指世间没有任何东西是永远如此不变的，譬如我们的身体，仿佛一栋房屋，仅仅供给我们“行住坐卧”暂时居住，房子住久了一定会败坏，等到人生大限来临，我们这幢住久了的老屋也会殒灭无存；肉身如此，财富、名利、感情……一切迟早都会舍离我们而去。“涅槃寂静”的世界就是极乐净土的世界，只有安乐，没有痛苦烦恼，一般人学佛总以为是“了生脱死”，因此消极避俗，实在曲解佛教，涅槃最高境界是“以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃。”
八正道。八正道就是“正见”“正思唯”“正语”“正业”“正命”“正精进”“正念”和“正定”。
由“正见”可以了然“苦、集、灭、道”四谛的道理，这是八正道的主体；再由“正思唯”以增长真智；然后“正语”，就是修口业不妄语；其次“正业”以大智般若灭除一切邪业，使身心安住清净正业之中；进而“正命”使身、口、意三业都能合乎正法而行止；“正精进”就是要发心修习涅槃之道；至于“正念”则以真智忆念正道，并且没有丝毫邪念；最后是“正定”即必须做到清净的禅定。这八个方法教导我们脱离邪非，所以是“正”。最后进至涅槃的境界，也就是“道”。
如果我们能够体悟“四念住”“四依法”“三法印”与“八正道”，坚定正知正见，努力信受奉行，定能脱离邪非、清净自在。
……
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