米歇尔？雷德（Michael Reder），慕尼黑哲学学院社会哲学与宗教哲学讲师。约瑟夫？施密特（Josef Schmidt耶稣会），在慕尼黑哲学学院工作，教授哲学神学与哲学史。 

　　2001年，尤尔根·哈贝马斯（Jurgen Habermas）以其德国书商和平奖获奖演说开启了与基督教教会的对话。三年之后，他与前枢机主教约瑟夫·拉辛格（JosefKadinal Ratzinger）会面。2007年，他又以“对于缺失的意识”为题与耶稣会哲学学院的哲学家们相互讨论。哈贝马斯强调：唯有当现代理性厘清了它对于宗教意识所采取的立场时，它才能自我理解。除此之外，教宗本笃十六世于雷根斯堡（Regensburg）演说中对确认宗教与理性的关系所作的表述，也是哈贝马斯论证的背景。《利徐丛书·对于缺失的意识：一场与哈贝马斯的讨论》收录了哈贝马斯的论文以及与这场论辩有关的几篇论文，而导读的部分则提供了一个关于哈贝马斯参与宗教哲学讨论的概观。

　　从某些方面来看，后现代社会懂得通过仪式的过程调和理性与宗教，其中的效率与微妙之处远超乎我们的想象。在此举出一个我从事民族志田野调查的例子：凉山地区的彝族人正如其他少数民族一样，存在着许多治病仪式。依据职业活动的分工，道士在这里被称为“毕摩”或是“苏尼”，他们负责驱鬼。做仪式大约需要四个小时甚至更长的时间，为的是将鬼从人的身体中赶出去：吁请家族的祖灵以及“毕摩”的保护神，宰杀牲畜以慰神灵，确认带来疾病的鬼是什么名，背诵经文赶鬼，同时确保赶出去以后不再回来，然后叫唤病人的魂魄。吟诵的字句铿锵，仪式进行得相当有条理。然而有趣的是，这样的仪式聚集所有的亲人、邻人和朋友，让我们同时解读出“团体愈合”以及“回复团结”的过程，如此使得这样的团体在艰苦的环境中仍然能够继续存活。从这个角度来看，将被宰杀的动物做成食物，大家围着一起吃饭的意义格外不凡。在彝人熟知的火化葬礼中，我们同样读出从亲人过世的伤痛到团体回复团结相同的过程。
　　第二个例子：近来，我在台湾少数民族阿美族的村子工作，对于反映阿美族日常社会生活的仪式感到相当惊奇。不管是正式或非正式的仪式，仪式的类型多样而且数量丰富。长者在公开场合高歌唱出的族谱说明了他们来自高贵血统的家族如何在此落脚；在祖先遗像前每日数次摆上敬举的小米酒，告知祖先友人的来临或是忏悔自己曾犯的错误；每年举行一次丰年祭；天主教徒或是基督徒的仪式；前往墓地敬拜等等。然而，这么多样化的仪式与阿美族的“可塑性”密不可分，因为阿美族在台湾历经长期的迁移，早已培育出高度适应能力（不若其他台湾的少数民族，阿美族的祖地非常难加以定义）。
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导论：阅读哈贝马斯的中欧视角
魏明德
前言
哈贝马斯与宗教
米夏埃尔·雷德尔与约瑟夫·施密特（耶稣会）
对于缺失的意识
尤尔根·哈贝马斯
论尝试对一种关系再意识
诺贝特·布里斯科恩（耶稣会）
信仰与理性两者能在多大程度上加以区分？
米夏埃尔·雷德尔
后形而上学理性与宗教
弗里多·里肯（耶稣会）
一场只有赢家的对话
约瑟夫·施密特（耶稣会）
答辩
尤尔根·哈贝马斯
参考文献
译名对照
译后记