托马斯·霍尔卡，牛津大学哲学博士，多伦多大学哲学研究所所长，该校名誉校长，加拿大皇家协会成员，当代最具影响力的哲学家之一。著有一系列的著作，包括《美德、不道德和价值》《原则：伦理随笔》和《完美主义》等。从1989年到1992年，曾为多伦多的《环球邮报》撰写每周的伦理专栏文章。

　　醒人耳目的著作，能让我们在新年伊始就将自己的注意力就聚焦在最值得我们关注的事情上。
　　——法里德·扎卡利亚 （Fareed Zakaria《新闻周刊》专栏作者，《时代周刊》自由撰稿人，CNN主播）

　　托马斯·霍尔卡的《生命中最好的事物》是那种罕见的书：一部既简洁活泼，吸引初学者，又精妙复杂，适用于专业人士细致研究的哲学作品。它是对伦理学的一个重要贡献。
　　——诺特尔·戴姆 （Notre Dame  著名哲学家，著有《哲学研究》）

　　这本书充满了常识和实用智慧，它就什么是真正重要的事物这一问题，给了一般读者和哲学爱好者以现实的指导。有关什么是真正重要的事情的伦理写作传统，可以追溯到亚里士多德自己为其儿子尼克阿奎斯所写的关于什么最重要的指导，而《生命中最好的事物》就是这一写作传统有价值的现代代表作。我非常赞赏这本书。
　　——罗伯特·凯恩（ Rorbet Kane，大学教授，知名哲学家，著有《伦理学》）

　　大多数人都知道生命价值的主要所在：幸福、快乐、友谊、爱情、成就、知识、德行。但少有人知这些东西究竟是什么，它们究竟为何这么宝贵。霍尔卡的价值在这里就显现出来了，他的著作《生命中最好的事物》是对我们生活中诸多最要紧问题的一个哲学指南，观点原创而清新，文笔迷人而煽心。当然，表面上看，算不上一个实用指南，它不告诉我们如何去发现爱情，如何做个有德行的人，怎样取得成功，但是，它给我们一个方向，一个感觉，指引我们该去寻找什么和为什么。
　　——谢利·卡根（Shelly Kagan，耶鲁大学哲学系教授，开设著名的耶鲁大学 “死亡”公开课）

　　当诗人菲利普·拉金说“追求幸福”时，他所指的是什么呢？我们应该在任何情况下，都把生命用在追求幸福上呢，还是应该代之以培养道德和知识？在探究这些问题时，托马斯·霍尔卡全面考察了人类好的事物，研究了善于思考的人们通过培养这些好处，而在做出有价值的选择时会有的方式。霍尔卡否定了享乐主义者快乐即是好处的观念，也反驳了斯多葛派和古希腊传统哲学家们对快乐的正统的狭窄定义，而认为好的生活可以包含很多不同的形式。一个充满竞争性的运动员也许和一个充满热情的医生一样享有充实的人生。霍尔卡的敏锐分析，解释了人类关系如何改变和丰富我们，宗教读者也许希望霍尔卡投入同样多的努力来思考信仰怎样改变生命和死亡。但是所有的读者都会感谢霍尔卡，他对每个人从摇篮到死亡都会面对的基本的挑战性问题，有着令人耳目一新的观察。
　　——  布赖斯·克里斯蒂森（Bryce Christensen 作家、诗人，著有小说《胜利》）

　　糟的快乐和好的痛苦
　　即使快乐没有我们有时想的那么好，而且其好处也没有痛苦的坏处那么大，但唯一真正的价值仍然可能是良好的和糟糕的感觉。这就是伦理快乐主义，也就是认为只有快乐才是好处、只有痛苦才是坏处的观点。这是古代世界中伊壁鸠鲁所持的观点——因此我们“伊壁鸠而”这个词就是“讲究饮食的人”的意思——在更为近代的时候，像边沁和亨利？西奇威克这样的功利主义者也持这个观点。在那些认为只有唯一的最终的好处的人当中，这一直是最为普遍的观点。
　　有些人把伦理快乐主义建立在心理快乐主义的基础上，声称我们任何时候所要的一切就是我们自己的快乐，但是我们在第一章已经看到这是不正确的。其他人，比如西奇威克等，是拒绝接受心理快乐主义的，他们认识到我们还可以需要许多其他的事物。这是有着重要意义的。
　　如果你能够需要的一切就是你自己的快乐，那么从你的观点来看，一切可能良好的事物——因为这是你能够寻求的一切——就是你自己的快乐；别人的快乐是不可能有价值的。但是如果我们把伦理快乐主义和心理快乐主义分开，前者是不需要采取这种自我主义的形式的。它可能说，良好的事物是每个人的快乐，所以你应该追求每个人的最良好的感觉，这可能意味着放弃你自己一个较小的快乐而给予另外某人一个较大的快乐。这就把快乐主义和利他主义而不是自私联系起来了，但是利他主义的目的还是仅仅在于快乐和没有痛苦——在你和他人生活中，好的事物仅仅是良好的感觉。
　　然而，即使在采用利他主义形式的情况下，伦理快乐主义也太过狭隘，是不值得相信的。为什么快乐不是唯一的好处呢？主要有两种论证。
　　第一个论证关系到道德上邪恶的快乐。假设一个虐待狂正在向一个受害者施加强烈的痛苦，并且从中得到快乐。他是一个虐待狂，既从他给受害者造成的痛苦中又从他在施虐的事实中得到了欣喜。根据享乐主义的说法，相对于他对受害人的痛苦没有感觉或者对受害人的痛苦感到痛苦而言，他得到虐待狂的快乐使整个情形变得更好。既然这是令人愉悦的，当然就是一种好处。如果他的快乐使他现在更加起劲地虐待人或者使他将来更有可能虐待人，那么他的快乐就有可能对别人有坏的效果；所以他的快乐作为手段就是坏的。但是根据享乐主义的标准，他的快乐本身是好的，如果对别人没有坏的效果的话，那就是纯粹地好了。如果他已经尽了最大的努力来进行虐待了（他的机器开到了最大的功率），而且他不会再虐待了（这是他这种工作的最后一天），那么，他虐待狂的快乐也只有积极的价值。
　　这是很难接受的，因为虐待狂的快乐肯定会使整个情况变得更糟。即便因为它是快乐而在某种程度上是好的——这个观点自身也是一个有争议的问题——但因为它是虐待狂性质的，它也是坏的，它的坏处要大于它的好处。它的坏的方面超过了它包含的任何好处，所以总体上讲，它是令人讨厌的。即便不考虑任何进一步的恶果，一个有着欣喜的虐待狂的世界是比一个有着不情愿的虐待狂的世界更糟糕的世界，而且虐待狂的生活也是更糟糕的。对别人的痛苦感到兴奋的好处比不这样要少，即使兴奋给他带来满足。
　　即便仅仅针对极端的恶习比如施虐狂来说，这也不是正确的。如果某个你不喜欢的人没有得到他想要的工作，你可能对他的失败怀有一种中度的恶意的快乐。你的快乐在一定程度上作为快乐来说可能是好的，但是也可能是糟的，因为它是恶意的，也许在总体上讲还是坏的。没有这种恶意的快乐的话，你的生活会更好。
　　或者考虑一下有美德的痛苦，比如在看见虐待狂施暴时，你因受害者的痛苦而感到的痛苦。虽然你不能做任何事情来停止受害者的痛苦，但是你同情她，因她的疼痛而感到疼痛。伦理快乐主义说，你悲天悯人的痛苦只能使整个情形变得更糟——如果你无动于衷情况会更好——这也是难以令人接受的。同情是对另一个人的痛苦符合道德的反应，正因为它符合道德，所以它是好的。悲天悯人的痛苦作为痛苦也可能是坏的——也许就它是痛苦而言，任何痛苦都可能是坏的——但是就它具有悲天悯人的性质而言它却是好的，而且总的说来是好处大于坏处。所以总的说来，怜悯别人的麻烦比对之麻木不仁要好。
　　或者设想一下包含着等量快乐的两个世界。在第一个世界里，每个人都是自私的。他们相互间不会因为别人的快乐而感到快乐，也不作任何努力去增进别人的快乐；每个人只关心自己。但第二个世界里的人们却是慈善的，帮助彼此获得幸福，别人幸福时自己也欣喜。第二个世界难道不是更好吗？有人可能会说这两个世界里不可能包含着等量的快乐：考虑到人们相互间有益对方的情况，第二个世界里的人们会比第一个世界里的人们更幸福。但是，产生于他们美德的优势却可能正好被第一个世界里的自然优势——比如更温暖的天气和较少的疾病——所抵消。如果结果是两个世界同样幸福，那么享乐主义就会说两个世界同样地好。但是假使我们只能把其中一个带入到现实之中，我们不会更喜欢第二个吗？
　　这些争论说明，不仅快乐是好的，美德——具有符合道德的感情和欲望——也是好的，而不道德的行为和痛苦一样，都是坏的。如果你是仁慈地关心他人而不是恶意地试图伤害他人，那么世界和你的生活都会变得更好，这点会是真的，即使你的美德意味着末了你感到的快乐比你可能感到的要少。
　　许多哲学家肯定都想到了这一点。苏格拉底、柏拉图和亚里士多德都相信，伦理德性是良好生活的一个基本要素，苏格拉底甚至说，做一个正义的、有道德的受苦的人，也比做一个不正义的快乐的人要好。即使我们并不同意这种极端的观点，我们也应该在快乐之外加上美德，作为最终好处清单上的一个项目。还有反对享乐主义的第二个论证，它表明了更多好处的第二个范畴。
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