世间法即是佛法有人问赵州禅师：“什么是佛祖西来意？”赵州禅师回答：“庭前柏树子。”当我们误认为赵州禅师将佛比做身外的“柏树子”时，圣严法师却教诲道：“佛就像那庭前柏树一样熟悉，我们每天晚上抱佛人睡，早上又跟佛起床，只是自己不知道罢了。”所以，处处踏实处处是，处处自在处处活泼。
禅宗禅师有句名言：“青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。”在天地自然之间，处处都有禅机。成佛的智慧，不离世间一切。世间法就是佛法，任何学问，任何事情，都是佛法。
有一则禅宗公案这样说：宋朝与苏东坡齐名的一位诗人，名叫黄山谷，跟晦堂禅师学禅。他的学问好，但是跟着师父学了三年还没有悟道。有一天他问晦堂禅师：“有什么方便法门告诉我一点好不好？”晦堂禅师说：“你读过《论语》没有？”黄山谷说：“当然读过啦！”师父说：“《论语》上有两句话：‘二三子，以我为隐乎？我无隐乎尔！’意思是说：‘你们这几个学生！不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。”黄山谷一下子脸红了，又变绿了，告诉师父实在不懂。
老和尚一拂袖就出去了。黄山谷哑口无言，心中闷得很苦，只好跟在师父后面走。这个晦堂禅师往前走，没有回头看他，晓得他会跟来的。走到山上，秋天桂花开，香得很，到了这个环境，师父就回头问黄山谷：“你闻到桂花香了吗？”黄山谷像是被师父一棍子打蒙了没有回答。师父在前面大模大样地走，不理他，他跟在后面，就像小学生挨了老师处罚一样，心里又发闷，这一下，老师又问他闻没闻到桂花香味，他当然把鼻子翘起，闻啊闻啊，然后说：“我闻到了。”师父接着讲：“二三子，以我为隐乎？我无隐乎尔！”这一下他悟道了。
黄山谷为什么悟道了呢？是因为大千世界处处有佛，处处都显示佛的境界，一个人只有用自己的心去感悟，才能真正体悟到佛的境界。
黄山谷是幸运的，因为他有一颗心和一双慧眼。真理往往为开放的心灵打开，大千世界，佛法充盈其间，禅意无处不在。翠竹黄花皆般若，世间法皆是佛法，一个无心的人只能看到平淡无奇的一切，而一个有心人却能够从中汲取智慧。因此，多观察世间万物，多留意身边的一切，多体悟一切，只要你有心，就有可能从中体悟到佛法。
国学大师南怀瑾有一首禅诗：“世界微尘沤沫身，悬崖撒手漫传薪。黄花翠竹寻常事，般若由来触处津。”禅机禅韵就在生活中的每一个角落，当我们用心去感悟的时候，佛祖就在身边，这时候，我们所做的每一件事情，都是修行。
就像圣严法师所言：“我们做任何事情，都可以是禅修，也就是说，我们做的一切事情，没有一件不是修行。”既然生活中每一件事都是修行，那么保持一颗平常心是非常重要的。保持一颗平常心，不执著于偶像，平常看待世间事却不乏虔诚。心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，就离佛就更近了一步。
禅不可说，一说就错禅是什么？所有关于禅宗的困惑最终仍然会回归这个问题。
而这个问题的永恒答案则是“禅不可说”。
很多人指望从典籍中悟到禅的“本来面目”，圣严法师却说，他们往往会被多姿多彩争妍斗艳的指阵所迷，或者陷入文字障中不能自拔而又不自知。
摩诃迦叶面向佛祖，微微一笑，自此得悟禅机至理，继承了佛陀的衣钵，这相对无言中满含的禅机并非凡尘俗子所能领悟；以无言得来机缘的也并非摩诃迦叶一人，中国禅宗二祖慧可也是如此。
公元536年，达摩祖师觉得应该离去了，便召集弟子准备从中选出合适的人选继承自己的衣钵。
达摩祖师说：“你们谈谈自己的悟境吧！”道副说：“依我的见解，不要执著于文字，但也不离于文字，这便是道的妙用。”达摩说：“你得到我的皮毛了。”总持比丘说：“依我现在的见解，犹如庆喜看见了佛国，一见便不需再见。”达摩说：“你只得到我的肉了。”道育说：“四大皆空，五蕴非有，依我所见，并无一法可得。”达摩说：“你得到我的骨了。”最后轮到神光慧可，他只是作礼叩拜，然后仍回到原位，并未说话。
达摩说：“你得到我的真髓了！”于是，神光慧可成为禅宗二祖，接续了达摩祖师广度众生的事业。
仿若拈花一笑刹那间的灵光，并非刻意故弄玄虚。此中道，只有道中人能懂。
圣严法师曾经说：“在禅的传统里，究竟真理，也就是第一义谛，有时候会被比喻为月亮，而人们所熟知的一般真理，则被喻为指向月亮的手指。
有人看到月亮，于是用手指指给其他还没有看到月亮的人看。如果那些人看的是手指，而不是月亮，那么他们还是没有搞清楚‘手指不是月亮’。文字、语言、思想以及概念就像手指，只能表达第二层次的真理，但却能指向究竟真理。最究竟的真理叫做心、本性或是佛性，那是每个人必须去亲自体验、无法言说的。”所以，历代禅师们都只能尽量突破语言的极限来向世人说明究竟何为“禅”，但就如人饮水一般，冷暖尚须自察。可是，还是有一些人，刻意追求禅的本义，以至于方向大大偏离。
有四个和尚为了修行，参加禅宗的“不说话修炼”。
四个人当中，有三个道行较高，只有一个道行较浅。由于该修炼必须点灯，所以点灯的工作就由道行最浅的和尚负责。
“不说话的修炼”开始后，四个和尚就盘腿打坐，围绕着那盏灯，进行修炼。几个小时过去了，四个人都默不作声。
油灯中的油越燃越少，眼看就要枯竭了，负责管灯的那个和尚，见状大为着急。此时，突然吹来一阵风，灯火被风吹得左摇右晃，几乎就要灭了。
管灯的和尚实在忍不住了，他大叫说：“糟糕！火快熄灭了。”其他三个和尚，原来都闭目打坐，始终没说话，听到管灯和尚的喊叫声，道行在他上面的第二个和尚立刻斥责他说：“你叫什么！我们在做‘不说话修炼’，不能开口说话。”第三个和尚闻声大怒，他骂第二个和尚说：“你不也说话了吗？太不像样了。”第四个道行最高的和尚，始终沉默静坐。可是过了一会儿，他就睁眼扫视其他三个和尚说：“只有我没说话。”这四个参加“不说话修炼”的和尚，为了一盏灯，先后都开口说话了；最好笑的是，在指责别人“说话”之时，他们都不知道自己也犯下“说话”的错误了。他们只看到了禅宗大德们参禅的外在形式，却并未真正领悟其本义。
有人问鼎州大龙山智洪弘济禅师何谓“微妙的禅”，智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”一切都是自然中景，景中的禅机禅韵只待有缘人来参。禅如明镜一面，可以照明心境；禅是夜灯一盏，可以指引心路。
唐代僧人皎然曾作一首《闻钟》：“古寺寒山上，远钟扬好风。声馀月树动，响尽霜天空。永夜一禅子，泠然心境中。”千年古刹居于寒山之上，万籁俱寂的月夜只有钟声萦绕，袅袅余音在布满秋霜的萧瑟与肃杀中回旋，此中孤寂却映衬着禅法的万古澄明，此间灵境更是契合了禅僧无边宁静至上空明的心境。
钟声月色，灵境慧心，此中的禅，你悟了吗？
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