拉玛那·马哈希（Ramana Maharshi），印度上世纪彻悟本心的究竟觉者，备受尊敬的薄伽梵，1879年出生于印度南部平原的提鲁库里小镇，1950年卒于自己所建立的禅修院里。<br>    他在17岁时经历了第一次灵性体验，忽然参透生死。后离开家人去往阿鲁那佳拉山脚下的提鲁万纳马赖城，在那里开始了他刻苦的圣者修习生涯，直至涅槃。他的修行思想是直指内心的，意在指导人们向内心发掘，认清自我，并以此获得最终的宁静和友爱。

    《回到你心中：马哈希的灵性课堂》作者拉玛那·马哈希尊者是印度上世纪彻悟本心的究竟觉者，被誉为印度数百年来悟境最高、影响最深远的至善上师之一。马哈希尊者的成道和说法，是当代灵性意识领域极为重要的成果和依据。《回到你心中：马哈希的灵性课堂》特点如下：<br>    一、胡因梦、肯·威尔伯、奥修、荣格、拉达克里希那等，一致虔心礼赞——拉玛那·马哈希尊者。<br>    二、中国大陆第一本拉玛那·马哈希尊者的经典作品，确为灵性成长必读之书。<br>    三、一部超凡入圣、令人彻悟的圣书：马哈希尊者以其犹如佛陀、老子、耶稣基督一般的高妙悟境，开示灵性自觉的精深奥义！<br>    拉玛那·马哈希尊者平生少有亲笔著述，他的传世作品都是别人根据他的谈话录整理而成的，《回到你心中:马哈希的灵性课堂》也是如此。他的话语简洁有力，即使被整理成文字，也总保留着令人着迷的智慧和强辩的说服力。<br>    在这本对话体例的记言书中，拉玛那谈论到了他对于内在、体验、沉默、心智、智慧、自性和宁静的看法，他所采取的是一种向内参问的形式，在对“我是谁”这一问题的不断深入探察的过程中，渐渐地拔除了让心灵感觉到痛楚的尖刺，引导人们重新找到内心的宁静与友爱。<br>    如果说有一些读物能够对现代人重拾安宁、灵性自觉有所帮助的话，那么，《回到你心中》的确是一本这样的书，它是一本不可多得的心灵圣书。

    马哈希大师，一位南印度的圣者，他将持“我见”不放之人比作火车上的旅人。当他们走上火车，不将行李放上行李架让火车来载运，却紧背着行李站在车厢里。同理，当我们可以卸下“自我”的时候，却仍然紧抓着“我见”不放。因为“我见”让我们随时感觉到自己遭受威胁，甚至遭受攻击，虽然偶尔会为自己辩护，却非自己能够掌控。“我见”像一座难以攀爬的高山，却不得不爬，从而令生活布满了荆棘。
    ——胡因梦（台湾著名身心灵导师）

    拉玛那尊者的教导，不仅对印度人很重要，对西方亦是如此。它对全人类非常有益，对于那些不知不觉地在混乱中沉沦的个人来说，也未尝不是一种警醒。
    ——荣格（现代心理学大师）

    我听到拉玛那?马哈希尊者所说的一句话之后，便开始非常认真地练习冥想。那句话乃是这样：“在深睡的梦境中，不存在的东西就不是真的。”
    ——肯·威尔伯（美国当代超个人心理学家）

    拉玛那·马哈希是数百年来诞生在印度的最伟大和至善的人。
    ——拉达克里希那（印度近代哲人、前副总统）

    拉玛那·马哈希也许是过去几个世纪最受尊敬的印度上师，他曾经这样说：“不精进绝不会成功，心灵锻炼不是与生俱来的，只有坚持不懈方得解脱。”这位尊者擅长以不断苦苦逼问的方式来唤醒弟子的灵性。
    ——杰克·康菲尔德（美国佛学大师、心理学博士）
 
    对那些爱拉玛那·马哈希的人来说，师父仍然在那里。他们还有同样的感觉，当他们去阿鲁那佳拉，他的地方，他的山，当他们坐在他的三摩地旁边，还有着同样的芳香，同样的鲜活，同样的存在，同样的闪烁。拉玛那还在回答，拉玛那还在教导，拉玛那还在进入他们的梦，他们的想象。对他们来说，没有必要到任何地方去，他们找回自己的师父了。
    ——奥修（印度当代著名哲人、真理的体验者）

    他（拉玛那·马哈希）喜欢讲一些知名圣者的故事，是个极好的叙述者，并且很容易带人进入情节，当讲到一些特别感人的部分时，他常常会忍不住跟听众一起潸然泪下。
    ——大卫·古德曼（英国作家、拉玛那研究者）

    他对于世界的观点，以及他感知世界和操持生活的方式是神奇的。立足于古代印度教非二元观点，或者说是不二吠檀多的基础上，他过着一种开明的灵性生活，并且热心于帮助他人去接近实相。
    ——加纳帕西·撒布拉曼姆（马哈希的门徒）

    拉玛那·马哈希以他的沉默抹掉了所有疑问，他相信“沉默即永恒的讲述”，他常常重复的一个建议就是，“保持安宁并且记住，你就是上主”。当然在本书中，求道者的问题只是基于自己的需要而提出的，但所有的求道者却都能从答案中找到自己想要的理解，这就是解答者的智慧之处。
    ——英国亚马逊网络书店读者
    
    有些人仅将他视作一名哲学家，实际上倾其一生，圣拉玛那很少言教，甚至在他早年岁月，有数年的时间里他都没有说话的意愿。因为弟子的增多，他才不得不开口指导他们。在他的修行体系中，还有更丰富的修行指导，这有待于更多的人们去认识。
    ——善友之家（天涯社区“了幻视界”博主）

    1938年，毛姆到阿鲁那佳拉去拜访拉玛那?马哈希，很显然，他是想从这位上师身上找到自己写作的价值。他达到了目的，在《观点》一书的最后一个章节，他把马哈希尊者作为原型展开，章节的标题就叫做“圣人”。
    ——本书编者按

    “与其沉迷于猜测，不如当下寻找永远在你之内的真理！”<br>    “和平是你的自然状态，是心智阻碍了你的自然状态。当心智消亡，你便会了悟永恒的和平。”<br>    收摄心智<br>    问：如何收摄心智？<br>    答：如果了悟自性，那就无心可收了。当心智寂灭，自性自然辉耀。悟道者的心智可能是活跃或者不活跃；自性独自存在。因为心、身、世界皆不离自性，不能独立于自性之外。它们能相异于自性吗？只要觉知到了自性，一个人何必担忧这些幻影？它们如何能染着自性？<br>    问：如果心智只是幻影，那么一个人要如何去知道自性？<br>    答：自性就是心，自照自明。此种照明自心中升起而达到头脑，亦即是心智的座位。世界是借由心智来看见；所以你借由自性反映的光来看见世界。世界是借由心智的活动来感知；当心智未被如此照明，便觉知不到世界。<br>    如果心智转向内在，朝向这照明的本源，客观的知识便会终止，而自性作为心独自照耀。月亮借着反映日光来照耀。日落之后，月轮普现万物。日升之时，虽然月轮仍见于空中，人们已不需要它了。心智与心的关系，亦复如是。心智因借着反映的光才成为有用。它被用来看见万物。当心智转向内，它沉入照明的本源，一如白天里的月亮。<br>     黑暗之中，需有灯烛放光。日出之后，万物历历自现，灯即无用。欲见太阳，不需有灯，只要将眼睛转向那自照自明的光源。心智亦复如是：欲见万物，需要有从心智反映出来的光；欲见自心，则只须把心智朝向它。如此一来心智便形同虚设，而心则自放光明了。<br>    问：在十月离开道场之后，我觉受到斯里薄迦梵（斯里?rī，为印度人的尊称）的临在加持，为时约有十天。在这段期间，在我忙于工作时，有一段和谐而又平静的潜流流过，这几乎像是我在听了沉闷演讲而感昏睡时所经验到的双重意识。而后它渐渐消失殆尽。过往痴愚又重新浮现。工作使我没有时间做全然的禅定。是否在工作时，不断地提醒自己“我是”（I am）就够了呢？<br>    答：（在短暂的停顿之后）如果你增强心智的定力，那和平将会永久持续下去。它持续的久暂与反复修炼得来的定力成正比。这样的心智能够抓住那潜流。在那样的情况下，无论是否正在工作，那潜流会保持不染不乱。是认为是“你”在工作的想法妨碍了你，而非工作。<br>    问：为了加强定力，固守一法的禅定是否必要？<br>    答：如果你持有那不是你的工作的观念，就不必要。在开始的时候，需要有努力来提醒你莫失莫忘，之后它就会变得自然而然地持续下去。工作会自管自进行下去，而你的和平将保持不染不乱。<br>    禅定是你的真实本性。你现在称它为禅定，是因为他念使你分神。当他念散去，唯有你自己留于禅定，无念无着；这即是你的真实本性。如此远离诸念，即名禅定。但是当修炼变得安定稳固，真实本性便显示它自己为真正的禅定。<br>    问：修习禅定之时，诸般念头却浮现得更加厉害！<br>    答：是的，所有种种的念头都会在修习禅定中浮现，这是对的；因为潜藏于你内的正要被带出来。除非念头浮现，否则如何消灭？念头自发地浮现，只是要在同时被熄灭，并因此增强了定力。<br>    问：有好几次我感到人与事都变得如梦似幻，只有模糊而几近透明的形象。我不再视他们为外在，而被动地意识到他们的存在，并且也没有主动地意识到自身。这时在我心中有一种深沉的宁静。这是不是即将潜入自性的时机？还是说这种情况不健康，只是自我催眠的结果？应该助长这种情况以带来暂时的和平吗？<br>    答：唯有意识与心中宁静同在；这正是修行的目标。疑问会在这一点上生起，而未了解到它就是自性，这说明了这境界并不稳定，只是偶发的。<br>    在还有外向的习性的时候，用“潜入”这个字是适当的，因此，当心智必须转向内在，会有一阵在表面以下的沉浸。但是当宁静毫不妨碍意识地流泛出来，还需要潜入吗？如果不了解这境界就是自性，这样的努力可以称为潜入。以这种说法，这境界可以说是适合于了悟或潜入。因此，你问的最后两个问题其实并不成立。<br>    问：我偏爱孩童，这可能是因为孩童的形象常被用来表现至高的理想。这种偏好应该如何消除呢？<br>    答：把握住自性。想着小孩与你的反应做什么？<br>    问：我第三次参访提鲁万纳马赖（Tiruvannamalai，马哈希的道场所在地），自我的感受似乎增强了，这使得禅定较为困难。这只是个无关紧要的过渡状态，或是指示我此后应该避开这种地方？<br>    答：那只是你的想像。此地彼地，皆在心中。这样的想像必得终止；因为地方与心智的活动<br>    无关。你的环境并非只是你个人的选择；环境自然存在那里；你应该超越环境，而不受牵连。<br>    （斯里薄迦梵走上山去之后，有个八岁半的男孩在傍晚约五时坐于大厅。当薄迦梵不在，这男孩以简净的文学性的泰米尔语（Tamil，南印度及斯里兰卡岛上一族的语言）谈论瑜伽和《吠陀经》，并无碍地引用圣人与经藏中的珠玑。而后斯里薄迦梵进入大厅，约有三刻钟，大厅一片沉默。男孩坐于薄迦梵的临在之中，一语不发地直视薄迦梵，如此约有二十分钟之久。而后泪水自男孩眼中流下。他以左手拭泪，并于离开时说道，他仍在等待自性的了悟。）<br>    问：我们该如何解释这男孩超常的特质？<br>    答：这男孩前生的特质在他的身上显现。但是无论这些特质有多么强，除非在平静的心智之中，它们不能彰显出来。人人都体会过，刻意的追想不常奏效，而在心平气和之时，回忆不请自来。<br>    问：叛逆不羁的心智，如何能够变得平静安详？<br>    答：观看心智的起源，因而使它消失，或是自我臣服，因而使它被击溃。自我臣服等同于自我认知（Self-knowledge），而二者都意味着自我的控制，自我只有在认出更高的力量的时候才会臣服。<br>    问：我如何才能逃离轮回？轮回似乎是使我的心智纷扰不安的真正原因。舍离一切难道不是一个得到心智平静的好方法吗？<br>    答：轮回只在你心中。世界并不会开口说：“我在这里呐，我是世界。”如果它会，那么它会一直在这里，即连你睡觉也会感到它的存在。<br>    既然你未在睡中感到世界，世界便非永恒。既非永恒，世界虚幻非实。既无离开自性的实相，世界便容易被自性根除。唯有自性是永恒的。舍离就是不将自性与那非自性的认同。如果将这错误认同的无明除去，那非自性的便会消失，这才是真正的舍离。<br>    问：如果不能做到这样的舍离，难道我们就不能没有执着地行使种种活动吗？<br>    答：未悟者可以成为一个好的业报瑜伽行者（Karma-Yogi，即以无私的奉献来修行之人）。<br>    问：薄迦梵会谴责二元论的哲学吗？<br>    答：只有在你将自性与那非自性的认同的时候，二元论才能存续。不二法门就是不认同。<br>    自性与个人性<br>    问：死亡是不是溶化了人的个人性，而不会有再生，如同河流入海而泯灭了自身？<br>    答：但是当水气蒸发，凝结的雨水又落入山间形成河流；同样的，在睡眠中虽然个人的分别性暂时泯灭，醒来之后依照他们的业力（Sam3skāras）又会回复成个人。死亡亦复如是；带业之人不会失去个人性。<br>    问：怎么会这样呢？<br>    答：断枝之木，逢春再发。只要树根没有毁去，树木便会继续生长。同样的，因死亡而沉入本心的业力并未断灭，它会在适当的时机再生；这就是灵魂的再次投胎。<br>    83<br>    问：无数的灵魂以及与灵魂相对而有的十方世界，如何从这沉入于心的微妙业力中萌生<br>    出来？<br>    答：正如高大的菩提树生自一颗小种子，灵魂与十方世界生自精妙的业力。<br>    问：个人如何从绝对的自性中放射出来，又如何才能回到自性？<br>    答：有如一丁星火从火中爆开，个人从绝对的自性中生出。这星火即名自我。对未悟者而言，自我在生起的同时，就将自己与某个对象认同了。它不得不与对象有这种联结。<br>    打破这种联结便是未悟者的目标。如果打破了这种与对象认同的倾向，自我就会变得纯净而沉入本源。“我即肉身”的错误认同必得去除，好的结果才会产生。<br>    问：应该如何根除它？<br>    答：你在深睡中不与肉身和心智联结，而在另两种状态中则有这种联结。如果你与肉身是一个，在没有肉身的深睡状态中你如何能够存在？你能离开外在的色相， 却不能离开内在的实相。所以自我与肉身不可能是一个。这必得在清醒状态中了解。修行者参究这三种状态以求得此种智慧。<br>    问：受限于醒与梦两种状态的自我，如何能了悟那涵括三种状态的实相？<br>    答：纯净的自我只能在两种状态之间，或是前念与后念之间的空档中被经验到。自我像条虫，只在勾上后一洞之后才离开前一洞。它的真实本性只有在不再接触客体与念头之时才能显现。你应当参究醒、梦与深睡三种状态，以觉悟这个空档就是你的真性，就是恒久不变的实相。<br>    问：我不能有如清醒时一般，想要在深睡之中留多久就留多久，并且随意进入吗？觉悟者如何经验这三种状态？<br>    答：深睡其实也存在于你的清醒状态里。当下你就在深睡境界之中。正是要在清醒状态之时，有意识地进入此境。没有真正的入乎其内，也没有真正的出乎其外。在醒时觉知到深睡就是清明之睡（jāgrat-susupti），而那就是三昧。<br>    凡夫不能长久留在深睡之中，他会被自身的本质强迫从深睡中浮出来。他的自我没有死去，而会一再地生起。然而觉悟者已在起源之处粉碎了自我。有时候觉悟者身上也似乎会浮现出自我，仿佛是受到了业力的驱动。也就是说，在觉悟者身上，为了种种外在的目的业力也会保有自我，一如凡夫；但是基本的不同之处在于，凡夫在自我生起时（除非是在深睡中，它永不沉没），完全无知于其起源。<br>    换句话说，凡夫在梦境与醒时不能觉知到深睡；相反地，在觉悟者身上，自我的生起很明显，但是他只把专注力定于起源之上，并享有不散乱的、超越的体验。这种自我是无害的；它只像焚烧后的草绳残骸，虚有其表，束缚不了人。不间断地将专注力定于起源之上，自我就会如同泥牛入海，于起源处溶化于无形。<br>    问：耶稣被钉上十字架的意义何在？<br>    答：肉身就是十字架。人子耶稣代表了自我，或是“我即肉身”的观念。当人子耶稣被钉上<br>    十字架，自我销毁了，留存下来的是绝对的存在。这就是光明自性的复活，神之子基督的复活。<br>    问：但是十字架钉刑该怎么解释？杀人难道不是一项可怕的罪恶吗？<br>    答：人人都在自杀。永恒喜乐的自然状态已为这无明的生命所扼杀。以此方式，现今的生命即将要杀害永恒的、正向的存在。这难道不是自杀吗？所以为什么为杀人担忧？<br>    问：斯里罗摩克里希那（?rī Ramakrishna）曾说无念三昧不能持续超过二十一天；如果坚持下去，这人会死亡。这是真的吗？<br>    答：当业力耗尽，自我便完全消融，一丝不留。此即名究竟涅槃。除非业力耗尽，否则在觉悟的灵魂（jīvanmuktas）身上自我仍会生起。

    读者好评<br>    拉玛那的启示<br>    译者序<br>    <br>    我是谁/1<br>    我是谁/3<br>    灵性指导/17<br>    指导/19<br>    修行/25<br>    体验/41<br>    成就/45<br>    马哈希福音/53<br>    工作与弃世/55<br>    沉默与独处/67<br>    收摄心智/70<br>    奉献与智慧/78<br>    自性与个人性/82<br>    了悟自性/87<br>    上师及其恩宠/93<br>    和平与喜乐/102<br>    自我参问/104<br>    修行与恩宠/114<br>    觉悟者与世界/121<br>    心即自性/132<br>    “我”与“我”的念头/145<br>    <br>    注解/155<br>    词汇/158<br>    马哈希小传/167