心的宁静
“心的宁静超越了你呼气的尽头，所以如果你的出息平顺，不试图硬要呼气出去，你就在进入心全然完美的宁静状态。”
“只管打坐”——我们的坐禅，只是做我们自己。当我们不期待任何事，便可以成为自己。这就是我们之道——完完全全地活在每一刻之中。这样的修行能永久持续。
我们说，“每一刻”，但当你真正修行的时候，每一刻显得太长了，因为在那一刻中，你的心已经在追随呼吸的起伏。所以我们说：“即使在一弹指中，亦含有百万个瞬间。”这样我们就能强调那种存在于每一瞬息片刻的感觉，于是你的心非常安静。
因此，每天花一段时间，修习只管打坐，不妄动，不期待任何事，如同你正活在生命的最后一刻。每一刹那，你体会到那临终一刻之感。在每一次的吸气和呼气间，有不可计数的瞬间，而你的意图是活在每一个瞬间。
首先，练习让出息平稳流畅，然后让入息平稳流畅。心的宁静超越了呼气的尽头，所以如果你的出息平顺，不试图硬要呼气出去，你就在进入心全然完美的宁静状态。你不再存在。当你这样呼气，自然地，你的吸气会从那里开始。你体内新鲜的血液，从外在带来所有的养分渗透、充满你的全身；你彻彻底底地充电了一番。然后你开始呼气，延展那份清新的感觉到“空”中。因此，一刻接着一刻地，不需努力去做任何事，你持续“只管打坐”。
彻底完全的“只管打坐”也许是困难的，因为当你结跏趺坐时，会有一些来自双腿的疼痛不适之感。但是虽然双腿疼痛，你还是可以从事它；虽然你的修行不够好，还是可以只管打坐。你的呼吸会逐渐消散，你会逐渐消散，泯灭到“空”里。吸气时，毫不费力地，你自然地带着一些颜色或形象，又回到自己。呼气，你渐渐泯灭到“空”中——空无，如同白纸。这便是“只管打坐”。重点在你的出息。与其试着在吸气时感受到自我的存在，不如以呼气时消失到“空”中来取代。
当你在临终一刻修习此一法门，就没有什么可以害怕的了。事实上，你的目标是空性。在你以这种感觉，完完全全地呼气之后，你与万物合一。如果你还活着很自然地，你会再度吸气。“喔，幸或不幸地，我仍然活着！”然后你又开始呼气，消融到空之中。或许，你不知道那是怎样的感受，但有些人知道。某些时刻里，你一定感受过这种感觉。
当你如此修行，会很难轻易地就发怒。若你对吸气，而非呼气，感到兴趣，你会一下子就被激怒。你一直尝试着要生存。几天前我的一个朋友心脏病发作，他当时唯一能做的事只有呼气，他不能吸气。他说，那真是一种可怕的感受。在那一刻，如果他可以像我们这样地修习呼气，把目标针对空性，或许就不会感觉那么糟糕。出息，而非入息，是我们极大的愉悦。当我的朋友不断试着吸气，他以为再也不能吸气了；若他能够平顺、完全地把气吐出去，我想，另一个吸气会自然地随之生起。
观照出息是非常重要的。死亡，比努力求生，更为要紧。当我们总是尽力挣扎着要存活，我们会有麻烦。比起试着要活下去或保持活动，若我们能平静地死亡或消散到空之由——自然而然地，我们会没事。佛陀会护佑我们。因为我们失去了母亲的怀抱，便觉得不再像是她的儿女；然而，消融到空里，感觉上就有如回到母亲的怀抱，仿佛她将会照顾我们。在每一刻，都不要失去“只管打坐”的修行。
许多各个法门的宗教修习，都包含在这一要点中。当人们诵念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，他们皆想要成为阿弥陀佛的子女，那就是为什么他们不断称念阿弥陀佛名号的原因。坐禅亦同。倘若我们明白如何修行“只管打坐”，而他们知道如何念诵弥陀名号，那不会是不同的。
所以我们拥有愉悦，我们是自由的。我们感觉能够自由地表达自己，因为我们准备就绪，随时能消融到“空”里。当我们试着要有所作为，要显得特别，要达成什么目标，便不能真正表达自己。渺小的自我会被表达出来，但宏大的自我本性不会自“空”中显现。从空性中，只有极巨大的本性显露。这是“只管打坐”，知道吗？如果你真的尽力去尝试，它不是那么困难的。
非常感谢各位。
充分地表现自己
“以为表达自己最好的方式，是为所欲为，毫无顾忌，其实是一个很大的错误。这不是表达自己。如果你确切地知道该如何做，并且实际去从事它，你才能够充分地表达自己。”
当你完全地活在每一刻，毫无任何期许，你不知有时间的存在。当你涉入时间的概念——今天，明天，或明年——就会开展“自私的修行”。各式各样的欲望开始淘气地作怪。你也许开始想要剃度，或开始担心下一步将是什么。试着要成为另外一个人，你忘失了修行，也失去了功德。当你忠实于定位或工作，你真实的存在就在当处。这是极为重要的一点。
没有任何对时间的概念，你的修行便能持续不断。一刻一刻地，你成为自己。这种修习并不简单，甚至不能在一炷香的禅坐中做到，你需要竭尽心力地修习。然后，你可以扩展此一感觉到每一刻中。最后，能延伸到你每天的日常生活里。
扩张你的修行方式，是显露自己，如你之本然，而不是尝试成为另一个人。当你非常诚实，而且有足够的勇敢，你就能完全地表现自己。不管别人怎么想，都没有关系，只要做自己，起码为你的师父，你应当做自己。那便是实际的修行，你真实的生命。除非你信任师父，否则这将难以做到；但是，如果你发现师父的精神和你别无二致，你会有足够的勇气，持续以此方式修行。
有些时候你与师父有所争论，那也不是问题。但是你应该努力去了解师父，并随时准备放弃自己的争论点——当你是错误的时候，当你发现自己愚蠢地固执于偏狭之见的时候，或当你在找借口的时候。这是对自己的诚实之道。然后，你可以放下：“是的，我是错的。我很抱歉。”
你和你的师父，共同目的在于有一完美的交流。就一个师父而言，重点在于总是预备好对徒弟让步；当师父明白他是错的，他能说：“喔，你是对的，我是错的。”如果师父有这种精神，你也会被激发鼓励，能勇于承认自己的错误，即使有时那是难以做到的。若你继续这样的修持，人们或许会说：“你发疯啦，你是不是有问题！”但那没有关系。
我们每个人都不一样，我们都大不相同，而且各有各的问题。幸运的是，你有同参道友和你一起修行。这不是指像一把大雨伞，庇荫遮雨地来保护你，而是提供一个空间场所，于此你能够真正修行，完全完整地表达自己。你可以睁开双眼，欣赏同修的专致习禅，然后将能发现，你们可以不用言语来沟通。
我们的方法是不评断他人，而是去了解、赏识他们。有时候，你也许觉得已经对某人所知甚详，因自己的小心眼，你很难去欣赏这个人。但如果你们继续一同修禅，而你的心变得宽广，你能表露自己，并接受他人，自然地，你们会成为好朋友。去了解你的朋友，便是去了解自我之外的事物，甚至了解那超越朋友之外的事物。
你或者要说，当你坐禅的时候，没有人可以了知你的修行；但对我而言，你坐禅时，是了解你的最佳时刻。当你禅坐面壁，我从你的背后见到你，特别容易理解到你修行的状况。有时我踱步于禅堂中，以便能见到每一个人。这是很有趣的。若是你跳舞、交谈或发出很大的喧哗声响，那将难以理解你这个人；但是当你们一起禅坐，你们每一个人都有自己独特的坐姿。
以为表达自己最好的方式，是为所欲为，毫无顾忌，其实是一个很大的错误。这不是表达自己。当你有许许多多种方式来表现自己，便不知道该怎么做，而你将会肤浅地举止行动。如果你确切地知道该如何做，并且实际去从事它，你才能够充分地表达自己。
这就是为什么我们要遵循“形式”的原因。你也许认为无法在一个特定的形式里表达自己，但那并不尽然。当我们共同修禅的时候，强壮的人会以强壮的方式来表达自己，仁慈的人会以仁慈的方式来表达自己。在课诵仪轨时，我们在每列间传递经本，你们其实各以各的方式来传递它。因为形式是一致的，便能轻易看到你们之间的不同。而且，由于每个人重复同样的举动，我们最终将能了解同参道友的方式，是怎样的一个方式。即使闭上眼睛，你知道，“喔，那是某某人。”那便是拥有规则和仪节的好处。
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