国学之意义及治国学方法之评判
（女师大附中三月二十七日演讲稿）
今天承欧阳校长招我来贵校演讲国学。我想诸位第一句先要问：“什么叫做‘国学’呢？这‘国学’两个字，究竟怎么样解释，才对？”我记得从前小时候，在蒙馆里读书，第一部《论语》，开篇第一句书就是：“学而时习之。”从前老先生，照着“叠韵为训”的一个大例，下着注说：“学，觉也。”换句话说：“学”就是“觉悟”的意义。因为学的目标。要在能使得人觉悟。学的有效无效，就看这个人，得了一种学问以后，究竟得到一种觉悟没有？譬如学科学，就是要使人们觉悟到自然界和人生的关系。学政治社会学，就是使人们觉到人生的关系，不能离开群众的全体。其他文学、哲学、心理学，一切关到内心的研究和记录，是在要使得人能觉悟，更不必说。照这样说，“学”就是“觉悟”。“国学”的意义，就是“国性的自觉”。“国性的自觉”这句话，有两层意思：第一层意思，就是我们学了国学，我们可以觉到，这个国家和我们的关系，不仅是法律、政治等等能够保障我们生命财产一切权利；并且他的历史，他的文化，也很够惹我们的系恋，发生一种固结不解的爱。就像我们处在今日的中国情势之下，人人可以觉到法律政治，早已没有效力；生命财产，早已没有保障；然而我们的中国，还比一切大英、大美、大日本和苏俄无论世界何等的强国，来得可爱！就是我们中国数千年的文化和历史，系恋住我们的心，不忍得抛撇缘故！这是一层。第二，我们觉得中国数千年文化，古色古香，自然来得可爱！然而我们也要觉到中国的文化，经了数千年。好比一面古镜，搁了岁月，也许尘封生翳，当得加以磨拭，才能光可鉴人：万勿把镜面上封了的尘，就当他镜面看，忍不得磨拭；那就千年尘封，愈古愈暗淡！这也是处在今日的中国情势之下，我们新得到的一种觉悟。所以“国学”的意义，就是“国性的自觉”；国学的任务，就是要促起我们“国性的自觉”：这是我的一番愚见。
怎样才能促起我们“国性的自觉”呢？那就要讲到“治国学的方法”：
讲到治国学的方法，就离不掉读书。怎样去读书呢？我就得提起我们国学老祖师孔老夫子一句话，叫做“博学于文，约之以礼”；这就是治国学颠扑不破的一个方法。所以他的高第弟子颜回，赞他的老夫子“循循然善诱人”，也不过说，“博我以文，约我以礼”。什么叫做礼呢？孟子道得好：“礼之实节文斯二者。”照他上文说：就是因人心之仁义而为之品秩，使各得其序，叫做“礼”。所谓“博学于文，约之以礼”，只是把“博文”所得到的学问。观其会通，归纳出一个条理。这种功夫，照现在说，就是西洋哲家所常用的一种归纳方法。所以孔夫子的学问不可及，不在他的“多学而识之”，能够“博学于文”；还在他能“约之以礼”，观学问的会通。他还有一个学生，叫做子贡，竟老实当他的老师是一个“多学而识”的学者：那就没有颜回来得高明，能够知道他的先生“博文”而后，还要做一番“约礼”的功夫：所以孔子就得提醒他，说道：“非也，予一以贯之。”然而从前宋儒读了这句书。竟误会做孔子不要“多学而识之”，这是大错！孔子“博学于文”，又自己称“默而识之”；孔子何尝不做“多学而识之”的功夫？不过“多学而识”之后，满肚皮学问，好像满地散钱，收拾不起，就得觅一条绳贯串他才行。所以“博学于文”，能够“多学而识”之后，还得要“约之以礼”，去做“一以贯之”的功夫，才得有归宿。然而假没有“博学于文”。做过“多学而识之”的功夫；好比一个钱都没有的穷人，就拽了条绳子，也无用！胡适之在他的《中国哲学史大纲》绪言里说：“宋儒注重贯通。汉学家注重校勘训诂。但是宋儒不明校勘训诂之学；故流于空疏，流于臆说。清代的汉学家，最精校勘训诂；但多不肯做贯通的功夫，故流于支离破碎。”这番话，最能发见汉学、宋学的症结。换句话讲：就是汉学家能够“多学”而不知道“贯一”，宋儒知道“贯一”而不能够“多学”。汉学家的学问，像散了满地底钱，没有绳贯串得起。宋儒拽了一条绳，又没有钱串。所以汉学家功夫没有彻底，宋儒又好像躐等；这都是“偏之为害”！
然而汉学宋学，都离不掉做读书功夫。不过一样做读书的功夫，汉学讲考据，重客观的外证。宋儒明义理，重主观的内证。现在一般新汉学家，要想应用西洋的科学精神来读书，自然主张做客观的外证功夫。有人问我“意见怎样”？我说：“不错！现在一般新汉学家，提倡客观读书，我很赞成！不过我还有一句话要问：‘你为什么要读书？”’这个人惘然不知所对。我就对他说：“读书者并不是为有了书要读，是为我自家受用要读。”如果读书的功夫，仅仅做到“客观地读书”而住，这个读书的究竟目的还没有达到。倘使说：“古人费了心著书，我们不可辜负他，所以要去读。”我觉得我对于古人，没有负这等义务！既然如此，就是“读书要我自家受用”，这个主观的读书功夫，那（哪）可不讲？所以我讲到读书法，就是主张：读书第一步，须用客观的外证功夫；再进一步，就要讲到“主观的读书法”。倘使第一步读书的功夫做到，不想进一步做“主观的读书”功夫，这个读书的究竟目的，就没有达到！就是读书没有彻底！就使读书有得，也和我身心没干，所得的不过是物——名物训诂之末，所谓“外铄我也，非求自得者也”！汉儒是也！倘使第一步“客观的读书”功夫没有做，就要做第二步“主观”的功夫，这个就叫“躐等”！这等人的读书意见，就是“武断”！就是以我诬古人！宋儒往往犯此毛病！不过宋儒教人读书，最喜欢说“切己体察”，这句话，是主观读书法最要紧的一层意思，很可以矫正现在一般读书人的流弊，我更得加以说明。
讲到“切己体察”四字，须晓得这个“己”，有“空间之己”，有“时间之己”。据我看现在许多人读书：有的没有切定自家这个“空间之己”去体察。有的没有知道切定“时间之己”去体察。就像一般“西洋化”者，读了许多西洋学者的著作，觉得西洋制度文物，色色比中国好。是不错！不过要想把西洋的一切制度文物，硬搬来中国做，就不成功了！为什么呢？就是因为他忘记了自家这个“空间之己”是“东洋大海中国之己”，不是“西洋之己”。但知道西洋的制度文物好，而没有切定这个“东洋大海中国之己”，下一番体察功夫的缘故！又像一般国粹老先生，欢喜讲唐虞三代，甚至说“忠君就是爱国”，要想复辟。我们看似好笑！他却自以为是！他也不想“中华民国”一块招牌既然竖起，万万没有恢复君主，老店新开之可能！这是什么缘故呢？就是因为他忘记了自家这个“时间之己”，不是“唐虞三代之己”，也不是“汉唐宋元明清之己”，是“中华民国纪元以后之己”：而没有切定这个“时间之己”体察一番缘故！这两等人，我说心地皆不坏！只是他读书没有知道“切己体察”这一种主观读书法，所以就失掉他们国性的自觉，不免“生于其心，害于其政，发于其政，害于其事”！
现在一般治国学者，讲到做客观的外证功夫，最有成绩；要算章太炎先生治《说文》和诸子，他不但能“多学而识之”，也很能“一以贯之”！这是人人知道的。至于做主观的内证功夫，虽然没有多大的成绩，然而正在十分努力的时候，我就佩服本（北）京梁漱溟先生！我很祝颂他的成功！
治国学，是否就尽在“读书”中间？这个问题，将来诸位读书多，积理深的时候，自然能解决！不用我来繁絮！
（原刊于1926年4月9日《清华周刊》第25卷第7期）
国学历代变异的问题
（江苏省立第三师范学校第二次国学演讲稿）
我上一回讲国学分科研究的问题；这一回是讲国学历代变异的问题。就是上一回是研究国学的科别，今回是讨论国学的代殊；上一回是国学平面的解剖，这一回是国学纵断的视察。
现在人一提到“国学”两字，就不知不觉地得到一种暗示，说“这才算是我们中国几千年藏在家里的一件老古董”。轻薄少年，不消说是要笑他“腐臭不堪”！就是爱护国学的人，也只觉得“这件古董，好比夏鼎商彝，古色古香，煞是可爱”！不知我们“国学”这件古董，并不是像普通夏鼎商彝一般的古董？一成不变，终古如此；是与时俱新；我比他是件活宝贝，时时刻刻，会变新花样。所以一个时代，有一个时代特殊产生的国学。现在酝酿作势，又像要变花样；不过究竟怎样变？要变成一个什么东西？还在不可知之数。难道是像夏鼎商彝的古色古香，几千年老是这样的吗！说虽这样说，然而国学的变，也要经过相当时期才能成熟；不是说变就变。所以黄帝以来，尽管唐、虞、夏、商、周……一直到清朝，朝代换了近三十个，也不是代代能够产生一种特殊的国学。据我现在想把国学分做西周文学、东周文学、汉学、魏晋文学、唐学、宋学、清学七种。
讲到国学的起源：伏羲虽然画八卦，然而不过当他做一种符号用，并没有多大的意义。黄帝之书，著录于《汉书·艺文志》者二十余种，可称得“斐然有述作之志”了！然而班孟坚又一一说明是“依托”。现在流传的《素问》、《内经》等书，就是其中的一种，这是靠不住的。到了大禹，治水成功始流传了两部大著作：一部是《禹贡》。纪山川，明土壤，辨贡赋，总算是四千年前世界最古的一部人文地理学。一部是《洪范》。虽然箕子所述，然称“传自神禹”，自然是神禹有著作权的，这部书说明天人相与的道理；这可算是世界最古的一部人生哲学。这两部书，比诸欧儒所称世界最古的书，像摩西的《旧约全书》，还要早五六百年。这可算是西周以前的两部国学大著！当得特笔的！
西周之学。就是文王、周公之学。文王演伏羲的八卦，成了六十四卦；从此成了一部《周易》。而武王克商，问箕子殷所以亡；就传了《洪范》之学。周公思兼三王，制礼作乐。大约黄帝以来，唐、虞、夏、商，一脉相传的国学，到此算结了一笔总账。因为周公之子伯禽封于鲁，所以鲁就传了西周之学。春秋时，晋韩宣子聘鲁，见《易象》和《鲁春秋》，便说：“周礼尽在鲁矣！”这可算是鲁传西周之学的一个铁证。后来孔子删《诗》、《书》，订《礼》、《乐》，赞《易》，修《春秋》；从新又把西周之学，整理一番；后人称做“六经”，古人也叫做“六艺”。我们现在要治西周之学，当然要治六艺（《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》）。不过太史公谈有句话：“六艺经传以千万数；累世不能通其学，当年不能究其礼。故日‘博而寡要’。”这种‘博而寡要’的六艺，要去治，实在令人头痛！那么我们用什么方法，能够从这个博的中间，得到西周之学的一个要呢？据我看：西周之学，只是根据现实人生的社会，说明两个观念：一个是“礼”，一个是“易”。他见到社会是有条不紊，所以说“礼者天地之序也”。他一方觉到社会的现象是变动不居。就说“天下之动”，“刚柔相推而生变化”。我讲到此地，我因想到我从前研究社会学，知道十九世纪，法国有位哲学者，叫做Comte，中国人译做孔德，是社会学的创始者。
这位孔德先生以为：“社会之有组织，是由物理上的平衡公例而成为一定的秩序。这种秩序，便是社会的静态。研究这种静态的，便是社会静学。但是这种社会秩序，依着他自然的趋势，常常会得变迁。这种变迁，就是社会的动态。研究这种动态的，就是社会动学。”照西周之学来讲：说“礼者天地之序”，便是孔德所说“社会的静态”。说“天下之动”，“刚柔相推而生变化”，便是“社会的动态”。那么，西周之学，研究社会静态的社会静学，便是三部礼书——《周礼》、《仪礼》、《礼记》。社会动学，就是“见天下之动”的一部《周易》。此外除《乐经》放失不可考；再有《尚书》、《诗经》、《春秋》，这三部书，只算是“天下之动”的一个记录。话虽然这样说。不过孔德讲社会的动态，是一种进化的观念，西周之学的易，却是认定“无泰不否，剥复循环”讲。就是认定《周易》的一个“周”字——周而复始讲去。这是“西周之学”的一个大要。
东周之学。只是西周之学的分裂。《庄子·天下篇》，就是说明这种分裂的趋势。诸子之学，从此而起；其中最重要的，就是儒、墨、阴阳、名、法、道六家。而太史公《论六家要旨》，说：“道家……因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要。”照这句看，我们可以知道“道家实集诸子之大成而为一切东周之学所从出”。道家创于老子。老子与孔子同时。据《史记》（《孔子世家》、《老子韩非列传》），都载“孔子问礼老子”。现在人高唱老学，一面捧老子，一面又放不下孔子；就因此说“孔子之学出于老子”；我从前也说过。现在想来：孔子问礼老子。也不过一种“集思广益”的意思。论到学，孔子究竟与老子不同。孔子是西周之学的一个整理者；老子是西周之学的一个破坏者。老子说：“守静笃”，“静为躁君”；已是对于“见天下之动”的《周易》下了一个总攻击；又说：“礼者忠信之薄而乱之首”，简直说“礼者天地之序”是要不得。后来老子为道家始祖；孔子为儒家的始祖。儒家和道家不同：就是一个努力做西周之学的整理功夫，一个努力做西周之学的破坏功夫。努力破坏的结果，就造成西周之学的分裂而为东周之学。我们要了解东周之学，当得要下一番研究诸子的功夫。必不得已而思其次：就是把《太史公自序》中间引其父谈《论六家要旨》，和《汉书·艺文志》两篇文字读读；也可明白其流别，晓得个大概。
到了秦始皇一统天下，听了丞相李斯的话：“天下有藏诗书、百家语者，皆诣守尉杂烧之。有敢偶语诗书弃世。”从此西周之学，和东周之学，同付一炬！
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