心是无限而物是有限 道家觉得人生的困难出于我们有心，儒家则认为我们活不好是因为我们有物。我们是有心人，但心尽管它是情意和理想，你总不能够充分的实现。因为我们有一个物，这个物是我们的牵累，叫物欲，叫物累。物欲物累，它把我们拉住，让我们的心不能充分的展现。所以人生永远有遗憾，我们的遗憾就是我们的心是无限的，我们真的想对别人很好，对人间很好，但是我们有一个有限的物老是把我们拉住。例如你明明喜欢小孩，喜欢学生，但是你却忍不住骂他，对自己的先生自己的太太还会讲一些有杀伤力的话；那个不是“心”讲出来的，是我们的“物”讲出来的。所以人的希望在于我们是个有心人。但人生的有限性在哪里?为什么人生会出问题? 假如我们有心，而心又是一切的话，为什么我们会有问题?因为还有物，所以人生的问题出在物。我们的希望在心，我们的困苦在物，我们是被物把我们拉住了。这个是儒家的观点，所以儒家的观点整个集中在怎样克己，怎样去人欲，去了人欲，上面的心就是天理，叫“存天理，去人欲”。如何把底下的化掉，而存全上面的，是儒家的修养功夫。“克己复礼为仁” ，那个己是指物的己，复礼为仁是指心的己，你要用我的心来跟别人相处，而不要用我的物来跟别人对抗，这是儒家的基本观念。
我们知道人间的希望是在爱，爱就是有创造力，但是我们去爱以前先要修养，因为我们的身上具有不爱的因素；我们的心是爱，我们的物是不爱。你挤公车，别人跟你挤，你第一个反应是，他非常讨厌，怎么他又上车了?以人的物来说，物跟物之间是有抗拒性的。因为他有了你就没有，这个空间是他的你就没有；但心灵不会，因为两个心可以在一起而不会冲突，所以人跟人同心的时候，我们不会觉得人很挤，只觉得好温暖，因为他的情意就在我的情意里面，他的心就在我的心里面，那种感觉很好。但是物产生一种对抗性。所以如果我们要去爱，人生的生的力量是爱的话，那是我们的心去爱，但物不爱；而我们是这二者的复合体，两个合起来才是人。所以你首先要把那个不爱的因素解消，而那个爱的心才会充分的展现；这是儒家。
心知心执是生命困苦的所在 但道家不这样讲。我们现在要进入道家的思考，不过我先要花一点力气来讲儒家。儒家的根本问题是认为：我们的心是有爱的，这没有问题，问题是出在我们的物。道家的想法是：人生的困苦在我们的心。人常说活不下去，我真的活不下去了。其实人要活下去是很容易的，在一个自然条件里面，我们大部分都可以活下去。我们活不下去都是因为心所带来的压力——挫折、伤感、悲痛、忧愁，这些东西才让我们活不下去。不是找不到工作，也不是三餐不继，很多人活不下去不是因为物的问题，事实上是因为心的问题。
当儒家说有心就有希望，道家说：“请你等一等，恐怕相反。”有心人有情意和理想，对人间怀抱太大的希望，对别人怀抱太多的期许，自己一定会失望。因为你一直给大家压力，如望子成龙，望女成凤，希望学生帮自己打天下，这门考第一老师就是第一的老师。你对人间有太多的希望，太多的期许了，这样的心才是我们困苦的所在。所以活不下去的不是我们的物，而是我们的心。因为你的心太多的执著，太多的向往，太多的期许，才让我们的物跟着受苦。物是跟着心受苦的，你在紧张匆忙的生活里面，消化就不良。我刚坐计程车过来，胃就有一点痛，因为时间眼看来不及了，可偏偏又赶上塞车；我本来想下车走路过来的，后来总算有一个计程车司机下来指挥，所以人间还是有温暖，“窗外有蓝天”。窗外有蓝天我的解释是“吾心有阳光”，蓝天是通过我们的心去照出来的，我们不能等着窗外的蓝天才有希望，要心随时去照出蓝天才有希望。我有一个行程，七点钟要开始讲课，有很多先生来这里等着听课，所以我的物就随着我的心受苦，流落天涯，从永和的家奔往衡阳路。所以我们的希望是我们的心，我们的心不能充分的实现是因为我们有物，把物化掉，心就可以充分实现了，这是儒家。
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