我们都知道，气候变化直接影响着人类的生活。无论是四季变换还是雨雪风霜，自然气候的任何变化都能引起人体生理功能的变化。
《黄帝内经》有云：“人以天地之气生，四时之发成。”这说明人与自然气候有着紧密的联系。人体能够感知的气候要素主要有气温、气压、湿度、风速、日照等。就拿风来说，我国中医认为“风乃百病之长”，可导致各种疾病，称之为“风邪”，例如：春天的东风易引发心力衰竭和头痛；夏天吹来的南风是脑中风发作的诱因；秋天多西风，呼吸系统疾病流行；而冬天北风盛行，易发高血压等疾病。
我国大部分地区四季分明，许多疾病的发生都呈现出极高的季节相关性。春天来临，万物复苏，人体的新陈代谢、内分泌和神经系统的活动也逐渐趋于活跃，因此民间有“菜花黄，疯子忙”的说法，就是说，油菜花开的三四月份是精神病复发的高峰期。另外，春天也是各类肝病的高发期，慢性肝炎患者尤其要提高警惕。
进入夏天，天气炎热，阳光强烈。这时户外工作者最容易发生中暑，轻者头晕眼花、心悸胸闷、恶心乏力，重者危及生命。另外，江淮地区夏季阴雨不断，很多人会感到腰腿及关节疼痛。因为潮湿阴凉的天气会使人体自身组织的抗原性发生改变，从而引发风湿性关节炎。
金秋时节，气候干燥，昼夜温差增大，容易发生秋燥症、过敏症和肠胃疾病。另外，秋天气温的陡降容易引起各种呼吸道疾病。进入深秋，气温进一步降低，加上冷空气的侵袭，气管炎和哮喘等呼吸道疾病患者往往会病情加重。
严冬时分，万物萧瑟，人体免疫力降至最低，此时是体质较弱者的危险期。寒冷的空气会引起末梢血管收缩，加大外周血管的阻力，使血压明显升高。高血压患者和易患心脑血管疾病的中老年人应提高警惕。此外，冬季人体的各个器官都容易产生功能紊乱，常引起胃痛、冠心病、气管炎等各种疾病，关节炎、咳嗽等常见病也容易在此时复发或加重，即使最常见的感冒也变得久拖不愈。
气候也能影响人的情绪。研究证明，阳光能使人心情愉悦，而阴雨则容易让人情绪低落。在阴雨连连的天气中，很多人会产生抑郁情绪，甚至患上抑郁症，而控制能力不强的儿童在阴雨天中往往会坐立不安，注意力不集中。国外一些医院已经开始尝试利用人造阳光来辅助治疗抑郁症，并取得了不错的效果。
另外，气候与死亡率也密切相关。据我国有关部门统计，日平均气温在15℃至25℃的五六月份，人的死亡率最低；到了气温超过35℃的盛夏，死亡率会骤然上升；随着气温的回落，死亡率会再度下降；而到了深秋时节，死亡率再次攀升，至冬季达到高峰。
“天人合一”，顺时养生最健康
《黄帝内经》有云：“智者之养生也，必顺四时而适寒暑……如是则辟邪不至，长生久视。”人体的健康与四季的变化息息相关，要想达到更好的养生效果就必须顺时养生，讲究“天人合一”。
中医认为，自然界因循着“春生”、“夏长”、“秋收”、“冬藏”的规律。人体器官的各项机能、脉象、气血运行、皮肤腠理的开合都随着季节呈现有规律的变化。春夏季节，阳气旺盛，所以属阳；秋冬季节，阴气主导，所以属阴。《黄帝内经》中说：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。”这就要求我们在养生时要遵循不同季节的阴阳变化规律，春夏以养阳为主，秋冬以养阴为主，只有这样才能保持人体的阴阳平衡，真正达到养生的效果。
阴和阳是一对统一体，他们互为根本，在春夏之时注意养阳，则可以预防秋冬之时的寒病；同理，在秋冬之时注意养阴，则可预防春夏之火症。明代医学家张景岳在《类经》中对此有详细的描述：“夫阴根于阳，阳根于阴，阴以阳生，阳以阴长，所以圣人春夏则养阳，以为秋冬之地，秋冬则养阴，以为春夏之地，皆所以从其根也。”
具体来说，四季养生的重点也是不一样的。张景岳说：“春应肝而养生，夏应心而养长，长夏应脾而养化，秋应肺而养收，冬应肾而养藏。”这句话告诉我们，五脏的保养，要顺应四时。根据五行学说，我们不同时节养生的基本原则是：春季属木，气候温和，与人体的肝气相应，应注意舒肝；夏季属火，气候炎热，与人体的心气相应，应注意清心；秋季属金，气候凉爽，与人体的肺气相应，应注意润肺；冬季属水，气候寒冷，与人体的肾气相应，应注意暖肾。
所以说，养生必须符合四时的气候变化规律，不能简而化之，更不可能一招定乾坤。如果违背了自然的养生规律，不仅会导致阴阳失衡，更可能造成五脏失调甚至病变。《黄帝内经》中说：“逆春气，则少阳不生，而肝气内变。逆夏气，则太阳不长，心气内洞。逆秋气，则太阴不收，肺气焦漏。逆冬气，则少阴不藏，。肾气浊沉。失四时阴阳者，失万物之根也。”
很多季节性疾病都能通过四时养生的理论找到根源，一般来说春夏人们容易“阳盛”，出现发热、口渴、头痛、失眠、烦躁不安等症状；秋冬人们容易“阴盛”，表现为肢冷、痰饮、水肿、泄泻等。对于这种现象，《类经》解释道：“今人有春夏不能养阳者，每因风凉生冷，伤此阳气，以致秋冬多患疟泻，此阴胜之为病也。有秋冬不能养阴者，每因纵欲过热，伤此阴气，以致春夏多患火证，此阳胜之为病也。”
如果我们能够顺应四时的变化规律，合理地安排养生措施，使自己的衣、食、住、行等生活的各个方面与大自然的规律相一致，并且按照这样的方法坚持下去，慢慢就能够达到“辟邪不至”、“长生久视”的养生效果了。
循节气，养天年
春生、夏长、秋收、冬藏，这是四季的基本规律，我们养生也必须符合这个基本原则。可是，一年四季，每季有三个月，在这九十天左右的时间中，气候变化也是很大的。以气温为例，在北京，春季开始的立春时节，气温一般在0℃以下，到了晚春的农历三月，气温已经达到15℃左右，前后有十几度的温差。此外，每一季各阶段总体的气候特征也不尽相同，仍以北京的春季为例，初春多风且干燥，而春末则通常湿润多雨。
看来，我们若想顺应时节养生，并且达到最佳的效果，笼统地以四季作为划分时间的标准是远远不够的。既然气候的变化更加复杂、微妙，我们顺时养生的时间标准也应该更加细致、科学。那么我们该以什么为时间标准呢？答案就是：二十四节气，即将一年365天划分为二十四个时间段，根据各个时间段的不同特点来调养身心。
关于二十四节气，《易·系辞》中就有记载，伏羲氏仰观俯察，观河图、洛书而画卦。河图、洛书中就已明确提出了四时五方、八卦九宫的概念，内含二至、二分及八节等内容。足见节气划分在中国发源之早。
到了战国后期，立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至等八个节气的名称已经被明确提出，并在《吕氏春秋》“十二月纪”中有所记载。事实上，这八个节气是二十四节气中最重要的节气，因为它们显示出了季节的转换，使四季的划分更加清晰。到了西汉时期，在刘安的《淮南子》一书中，二十四节气已经全部出现。
大部分人们可能会认为二十四节气是依农历编配的，但事实并非如此，其实他们是以阳历为基础划分的。划分方法是将太阳黄道（即地球绕太阳公转的轨道）等分为二十四个彼此相等的段落，每个段落占黄经的15°，此为一个节气。平均下来，一个月有两个节气，每个节气又分为三候，每候五天，一年共有七十二候。这样，节气中的“气”和此处的“候”就共同构成了我们所说的“气候”。
二十四节气中每个节气的名称都能反映出该节气具体的气候特征。立春、立夏、立秋、立冬，表示春夏秋冬四季的开始；春分、秋分、夏至、冬至，是每个季节变更的转折点；小暑、大暑、处暑、小寒、大寒，说明了这些节气当时的冷热程度；白露、寒露和霜降，则描述了当时容易出现的气候现象；雨水、谷雨、小雪、大雪，表明降水量的多少；而惊蛰、清明、小满和芒种，反映了自然界的生物与季节变化之间的关联。
二十四节气历来是我国农业生产的时间圣经，如今更应该成为我们养生保健的时间宝典。只要我们按照二十四节气，采取相应的养生策略，必定能达到健康长寿、身心和谐、天人合一的终极目的。
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