1 愚人食盐喻<br> ——恰如其分 适可而止<br> 【佛语】<br> 昔有愚人，至于他家，主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益①盐。<br> 既②得盐美，便自念言：“所以③美者，缘有盐故；少有尚尔，况复④多也！”<br> 愚人无智，便空食⑤盐。食已口爽⑥，反为其患。<br> 【译文】<br> 过去有一个愚蠢的人，他到别人家去做客。主人留他吃饭，他嫌菜太淡，没有味道。主人听后，往他的菜里又加了一些盐。<br> 加了盐的菜味果然好吃多了。他暗自想道：“所以这么好吃，是因为有盐的缘故。刚加这么点盐尚且如此，何况加更多的盐呢？！”<br> 于是，这个没有头脑的家伙便空口吃起盐来。吃了以后，口舌便失去了味觉，反受其害。<br> 【禅心】<br> 愚人其实并不愚，因为他懂得最基本的趋利避害。饭菜只因多加了一把盐的而变得津津有味，盐在其中确实起了至关重要的作用，只是这个愚人永远都不明白，好吃的仅仅是他面前摆放着的饭菜，盐的作用也只是让饭菜变好吃而已。舍本逐末的做法让人又好气又好笑，结果到头来所有的苦头还得自己品尝。<br> 有位先哲曾说：“真理只要再向前跨进一步，便会变成谬误。”<br> 于是这个愚人在真理面前开始了大跨步，似乎认定了真理之后就是无限的光明，并且愚人追求真理的脚步显得异常坚定，而我们却不禁要为他唱起悲歌。先人早在几千年前就已经告诉了我们物极必反的道理，只是没有几人去认真体会其中所蕴含的哲理。在那位拔苗助长的老伯的叹息声还没有远去的时候，人们就已经争先恐后地跳进了相互追逐的洪流之中。<br> 得道高僧宝觉禅师在即将圆寂时，他派人把所有的弟子都叫到了身边，向他们宣布自己世缘时限的到来。众弟子在听完禅师的话后心有不舍。此时，其中一位弟子却朗声说道：“时限若已到，生死由他去好了。”禅师听后，微微一笑，说道：“你所讲的便是老衲的肺腑之言。”随即双眼一闭便圆寂了。<br> 生死由命并不是消极地处事方式，而是一种“看破了”的高深境界，是一种顺从自然规律的行为。不再执迷于生之欲念，放下才是真正的超脱。今天再没有人会像故事中的愚人一样，一味地贪吃可以调出美味食物的盐了，可是一些更为现实和惊心动魄的事例却在不断上演。森林过度砍伐导致的水土流失和洪水泛滥，二氧化碳大量排放导致的全球气温上涨，对于野生动物大量捕杀导致的物种锐减……我们每天都叫嚣着向自以为更美好的将来迈进，我们的脚步甚至比那位愚人还要坚定。只是好多人都无法看清自诩为美好的事物仅仅是一种臆想罢了，无止境欲念的上升也正在一步步把自己拉向深渊。美好的未来断送在自己执迷地追求之中。放下——曾是多少人心中的梦想，可是在面对现实中各种欲望的时候总是会迷失心智。<br> 生活中不乏愚人，又有几人能禁住生活中那一把“盐”的诱惑，从而恪守生存的最底线。但是倘若能够明白“盐”只是调味剂而已，便可免得误入歧途；倘若能够明白贪多必失是一种和谐生活的哲学，便可以在人生的苦海中及早回头。毕竟，放下以后才能拿起更多。<br> 愚人的愚并不只是在于他必须要承受多吃一把盐的苦难，更在于自己遭受了苦难之后依旧找不到茫茫苦海的边际，反而把所有的恼怒都发泄到他所吃盐的身上。佛曰：放下屠刀，立地成佛。愚人不知道是自己错了，反倒可能会因为此事而对盐的好坏属性妄加评断，这才是我们心中的“屠刀”，这才是恶之起源！<br> 愚人食盐，理应恰如其分，适可而止。而真正的困难却是，生活中的我们往往分辨不清楚什么是“盐”，什么才是我们要吃的“饭菜”。唯有看清自我的欲念所在，能够真正把握为人的正确方向和恰当处事的度，才能够避免造成不可挽回的恶果。<br> 2 愚人集牛乳喻<br> ——事无巨细 积少成多<br> 【佛语】<br> 昔有愚人，将会宾客，欲集①牛乳，以拟供设，而作是念：“我今若预于日日中②取牛乳，牛乳渐多，卒③无安处，或复酢败④。不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿⑤取。”作是念已，便捉牸牛⑥母子，各系异处。<br> 却后一月，尔乃设会，迎置⑦宾客，方牵牛来，欲取乳，而此牛乳即干无有。时为宾客或嗔或笑。<br> 【译文】<br> 过去有个愚人，准备宴请宾朋，想收集些牛奶，打算到设宴时使用。他心中盘算道：“我现在如果事先每天挤出牛奶，逐渐增多，直到无处安放储存，还可能会变质坏掉。不如就在牛肚子里盛着，等到举办宴会时现场挤取。”有了这样的想法后，（为了在此期间不让小牛吸取牛奶）就捉了母牛和小牛分别拴在不同的地方。<br> 一个月以后，他开始操持宴会，迎接安置好了客人，他才牵上牛来想要取奶，而这头母牛的乳房已干瘪得什么都没有。当时的客人，有的埋怨他，有的嘲笑他。<br> 【禅心】<br> 有时候聪明过了头，反倒会钻进自己给自己制造的死胡同，并且还在屎壳郎撞南墙，不死不回头。这是所有自作聪明的愚人的悲哀。<br> 牛奶永远都有保鲜期，故事中的愚人很清楚地认识到了这一点。可是在面对难题的时候，他没有选择去解决这个问题，而是退而求次用了一个看似更好的方法去到达自己宴请宾客的目的，结果反倒是弄巧成拙。他忘记了如果小牛不吃奶母牛也就不会再生产奶，这是一个自然界的规律，是不随着个人意志为转移的。当我们忽视甚至是蔑视规律的时候，必定会遭到自然界的惩罚。所谓的“遭天谴”，大概就是这个道理吧。<br> “不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海。”荀子在《劝学》篇中就已经向我们阐释了累积的重要性。当然，那个愚人在故事的一开始就知晓了这一点，只是他并没有继续坚持下去，却兀自推想出了一条所谓的捷径去走。就像守株待兔的老汉一样，自以为蹲在树桩前面就能等来送死的兔子，并且还在为自己的聪明沾沾自喜，岂知别人家此时都已经收获了成百上千石的粮食了。<br> 有师徒二人前去灵山朝圣。一路上一边乞食一边赶路，日夜兼程。但是却在穿越一片沙漠的时候徒弟病倒了，然后为了完成誓愿，师父开始搀扶着弟子走，后来又背着弟子走。弟子于心不忍，怕师父因受自己的连累而无法完成誓愿，于是央求师父放下自己独自上路。师父怜爱地看着自己的弟子说：“徒儿啊，朝圣是我们的誓愿，灵山是我们的目的地。既然已经在朝圣的路上了，那么灵山就在我们的心中，佛陀就在眼前。佛绝不会责怪虔诚的人，让我们能走多远就走多远吧……”<br> 多么可爱的师徒二人啊！是的，既然已经在朝圣的路上了，只要心中有佛，那么朝圣所走的每一步路都是对佛陀的无限尊崇。弟子的心中只有远方的灵山，那么佛对他来说只是一个外在的存在；而师父的心中却有弘扬大法的佛陀，那么朝圣便是师父向佛向善的体现。<br> “勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”参禅拜佛的路上，处处皆为佛道；人生成长的途中，同样时时都有机遇。不要因为一砖一瓦是小事而不做，真正的大宫殿同样起始于无数块小砖瓦的力量。只要认真做好身边的每一件事，忘记这件事情遥远的结果，只是专心去做，那么终会有量变飞跃成质变的一天。倘若只幻想着华美的空中楼阁而不去行动，结果只能是竹篮打水一场空。<br> 佛陀曾开悟弟子：僧家修行，所念的每一声阿弥陀佛都是善的累积。对我们而言，人生成长中，所做的每一件小事都是通往成功的捷径。关注当下，做好你手上每一件细小的事情，那么你所参拜的“佛”终会在你不断地努力中来到身边。<br> 事无巨细，积少成多，成功才不会是遥不可及的梦想。<br> 3 以梨打破头喻<br> ——内外兼修 表里如一<br> 【佛语】<br> 昔有愚人，头上无毛。时有一人，以梨打头，乃至二三，悉①皆伤破。<br> 时此愚人，默然忍受，不知避去。旁人见已，而语之言：“何不避去？乃住②受打，致使头破。”<br> 愚人答言：“如彼人者，憍慢恃力③，痴无智慧。见我头上无有发毛，谓为④是石，以梨打我，头破乃尔！”<br> 旁人语言：“汝自愚痴，云何名彼以为痴也。汝若不痴，为他所打，乃至头破，不知逃避。”<br> 【译文】<br> 过去有一个蠢人，头上没有毛发。一天，有个人见他是秃头就用梨子打他的头，接连不断地打，都打伤了他的头。<br> 当时那个蠢人，只是默然忍受，也不知躲避；别人看见了，就对他说：“你为什么不躲开呀？就在那挨打，连头都破了。”<br> 蠢人回答说：“像他那种人，傲慢无理，依仗着自己胳臂粗力气大，但却愚昧无知。见我的头上没有毛，竟然以为是石头，所以用梨来打我，头破成这样。”<br> 别人又说：“你自己愚昧，为什么反说别人无知？你如果不无知，怎么被他打？连头破了都不知道躲？”<br> 【禅心】<br> 有时候我们也常常犯这样的错误：分辨不清哪个是石头哪个是鸡蛋。<br> 石头有石头的外形，鸡蛋有鸡蛋的样貌，只是大自然中的事物万万千，难保一时糊涂分辨不出石头和鸡蛋之间的差别。所以，假若只被事物的外表所迷惑，那么便永远无法透过现象看到本质。《西游记》中的唐僧就曾一次次地被妖怪外表的善良所欺骗，从而招致杀身之祸。如若不是火眼金睛的孙猴子相救，想要走完那十万八千里的取经路可谓势比登天。<br> 愚人不躲，不是因为打他的那个人把他的光头当成了石头，而是自己把自己的脑袋当成了石头，才会任其肆意击打。并且愚人还用很阿Q的心态告诉我们说：那个人真蠢！竟然把我的脑袋当作了石头！其实谁愚谁不愚明眼人一看便就已经知晓了。<br> 在唐朝后期武宗为帝时，因其崇尚道教，并听信谗言，开始了大肆毁灭佛法的运动，这便是历史上有名的“会昌（武宗年号）法难”。<br> 岩头禅师是当时的一名得道高僧，在外部局势极其严峻的情况下，为了避免不必要的对抗和牺牲，保存自身，继续弘扬佛法，岩头禅师为自己也缝制了一套寻常百姓的俗人装束，准备万不得已之时穿用。<br> 情况果然，没过多久，朝廷发下圣旨，大部分出家的僧尼被强令还俗，并要逮捕一些有名的高僧。禅师穿上早已准备好的便装，戴上了低沿帽子，想去一位在家修行的师姑的佛堂躲住。当他刚到之时，正逢师姑在斋房用饭，他便自己走到厨房，拿起碗筷径自吃了起来。但很快就被道童发现了，道童将事情告知了师姑。师姑不知来人的身份用意，从后面上来时手中还拎了个大棒，进屋见是岩头禅师，不觉十分惊讶，意思不外乎在说：这是怎么了？一位高僧怎会如此打扮？<br> 禅师看破了师姑的心思，大笑一声说道：“多事之秋，佛法为重，形可变，性不可变！”<br> “形可变，性不可变！”这是多么宏大的佛法啊！修行中，并不是简单地披上袈裟就可以称之为和尚。在古印度，“和尚”一词是Khosha的音译，专指可以传授理法知识给人的人，而非是佛家的专用词汇。所以，并不是具有和尚的外形就能够达到和尚所拥有的境界。“人靠衣装，佛靠金装”，好的外形固然可以在瞬间提升你的个人形象，但是真正起决定作用的却是你内在的修养。伯乐在相千里马的时候，是绝对不会被其华丽的外在装饰所迷惑的。俗话说“是骡子是马，牵出来遛遛”，这才是检验是否内外兼修表里如一的唯一标准。<br> 哲学讲，事物的外在形式取决于内容，并且永远为内容服务。于我们而言，只有不断地充实自身，才能使自己像永不干涸的泉水一样时时充满着生机，才能够泽陂万物，才能实现自我的价值。<br> 假若你是一块普通的石头，就用一颗石头般的恒心去面对生活，生活终会还给你一座巍峨的高山。同样，假若你是一块五彩石，那么就用你斑斓的色彩去吸引众人的赏观，这才能挖掘出你真正的价值所在。<br> 4 妇诈称死喻<br> ——辩明事理 坚定不移<br> 【佛语】<br> 昔有愚人，其妇端正，情甚爱重。妇无贞信，后于中间，共他交往，邪淫心盛，欲逐旁夫，舍离己婿①。于是密语一老母言：“我去之后，汝可赍②一死妇女尸，安著屋中。语我夫言，云③我已死。”<br> 老母于后伺其夫主不在之时，以一死尸置其家中。及其夫还，老母语言：“汝妇已死。”<br> 夫即往视，信是己妇。哀哭懊恼④。大积薪油，烧取其骨，以囊⑤盛之，昼夜怀挟⑥。<br> 妇于后时，心厌傍夫，便还归家，语其夫言：“我是汝妻。”<br> 夫答之言：“我妇久死，汝是阿谁⑦？妄言我妇。”乃至二三，犹故不信。<br> 【译文】<br> 从前有个蠢人，媳妇相貌姣好，两个人的感情也不错。媳妇后来在与别人的交往中逐渐起了二心，不再安心与他共同生活。随着邪淫心思的强盛，媳妇便要舍弃丈夫跟情夫私奔。于是，她暗地里交代一位老婆子：“等我离开后，你可弄一具女尸放在我家，告诉我丈夫，说我死了。”<br> 老婆子等她丈夫不在的时候，把一死尸放在家里。等她丈夫回来后，老婆子告诉他：“你媳妇已经死了。”<br> 丈夫立即到屋里去看那尸体，于是就相信了是自己的媳妇，不禁悲伤地哭起来。接着用柴火油料将尸体火化，拣取骨灰用布袋盛了，整天带在身上。<br> 他的媳妇后来慢慢厌倦了那个情夫，便从外面重新回到家里，对她先前的丈夫说：“我是你媳妇。”丈夫回答说：“我媳妇死很久了。你是什么人，竟胡说是我媳妇？”夫人解释再三，他一直不信。<br> 【禅心】<br> 海市蜃楼再漂亮，也只不过是一种虚无的幻影，风一吹，所有的景象便会烟消云散。<br> 不可否认的是，丈夫对感情是忠贞不贰的，而妻子的朝秦暮楚则应该被我们所鄙弃。爱情是两个人的游戏，倘若其中一方出局，那么另一方便无法再将游戏进行下去。相知相守、相濡以沫、相敬如宾……这些词汇并不似传说中的那么复杂，在两个人的世界，你只要多为他或者她考虑一点，这场爱情大通关才能够最终走到尽头。<br> 只是故事中的妻子离丈夫而去，丈夫就始终存活在自己为自己搭建的海市蜃楼之中，甚至都无暇去顾及这场悲剧的真假。丈夫是愚痴的，简单的一根筋只能是一条路走到黑；妻子是善变的，就像是自己叫嚣着狼来了然后妄图欺骗众人一般，往往最后品尝恶果的还是作恶的本人。<br> 假如丈夫可以检验一下死尸便明晓了妻子的不忠，假如妻子清清白白做人也就不会出现最后遭遗弃的场景，假如邻居老太能够明辨是非及时劝阻了妻子的错误行为，假如……当然，生活中并没有假如。我们能够做到就是吸取前车之鉴的教训，不做愚痴的丈夫，不做淫乱的妻子，不做狼狈为奸的邻居，那么结果会不会不同？<br> 白隐禅师一个人过着平静随和的生活。有一次，附近的一个女孩还没有结婚就怀孕了。他的父母知道这个事情后非常生气，发誓要严惩那个不知羞耻的人。在父母的逼迫下，女孩指认孩子的父亲是白隐。<br> 女孩的父母怒火中烧，前去找白隐理论：“平日里以为你是一个品德高尚的人，没想到你居然做出这样的事情来！既然做了，就收留自己的孩子。”白隐只说了一句话：“是这样的吗？”然后就收留了那个孩子。<br> 时间已经过去一年了，那个孩子的妈妈因为无法忍耐相思孩子的苦痛，将真相告诉了他的父母亲。原来孩子真正的父亲是一个贫寒的年轻人，他们相爱已经有很多年。事情发生时，女孩因为害怕而不敢把真相说出来，就欺骗父母，说那个孩子的父亲是白隐。<br> 女孩的父母知道真相后，痛斥自己女儿不该说这样毁人名声的假话，然后去找白隐，把事实的真相告诉他，向他表示深深的歉意，请求他的宽恕，并要求把孩子带回去。<br> 白隐把孩子送还给他们时，说：“是这样的吗？”<br> “是这样的吗？”简单的一问便足以使始作俑者羞愧难当。生活中没有重来的机会，真正的智者并不会把大把的时间花在追悔往昔的过错上面，只有从现在开始改变才能避免再一次犯相似的错误。就像白隐禅师一样，平静随和地过日子，清者自清，沾染在你身上的污垢终有一天会自动脱落。<br> 只是我们不要被生活中种种“恶”的事物蒙蔽了双眼，坚持心中的信念，选择一条康庄大道勇敢地走下去。希望就在前方
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