佛法有所谓“四依止”：依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。
依止什么，也是有标准的。我们要依法不依人。
古灵禅师登座说法，他说了几句话，内容就是我们现在讲的《般若心经》的般若智性。他说：“心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”
“心性无染”，我们的真心佛性、本来面貌是无价之宝，那是真我，不是五蕴的我。五蕴的我是假我，而真的我则是无染的。“本自圆成”，这个东西不是父母生的，父母可以生我们的人，但是不能生佛。先前说过，摩耶夫人可以生悉达多太子，但是不能生释迦牟尼佛，释迦如来是般若生的，般若是他的母亲。父母生养了我们的身体，但不能生养我们的佛性，我们的佛性是本来就有的，不用父母生也会有。
为什么我的真如佛性死不了？因为人的佛性是不死的，是永远的。“但离妄缘，即如如佛”，只要你离开虚妄的妄缘，真如的佛性就会显现出来。
等于一面镜子，之所以照不出人的面貌，是因为镜子上的灰尘太多了，如果你把灰尘去除了，镜子的光就显现出来了。不过，虽然灰尘把镜子弄模糊了，照不出人的面目，但镜子的光还是存在。
我们用水和波来理解烦恼和菩提。水的性本来是静的，等同真如，风吹起，产生波浪，就是烦恼。烦恼是虚妄的，当烦恼停下来的时候，就如同水性，是平静的，真如也就显现出来了。所以这一首偈子也可以比喻，水的性本来是不动的，是寂静的，只因无明的风妄动了，才生起波浪。当风一停下来，寂静的水性也就出来了。我们也不一定要等到风平浪静，才看到本性的寂静。运用般若，观照在生死苦海里面流转的人生，也会知道人的本性是寂静的，法身不动。
诸法的本来面貌是什么？人的本来面貌是什么？宇宙人生的本来面貌是什么样子的呢？《般若心经》以“不生不灭、不垢不净、不增不减”六个“不”来形容。所谓“不生不灭”是说明一切事物的个体存在不存在。生就是存在，灭就是不存在，那么我们要问：“这个人生、世界、一切诸法，究竟是存不存在呢？”当然，《般若心经》里已经回答我们“不生不灭”──没有生也没有死。
一切诸法的性质，是善、是恶？是清净，还是垢秽呢？从性质方面来说，它不垢不净。所以，不可用“净秽”来形容诸法，法的空相是没有生灭，没有垢净，在数量上也是没有增减的。
说到我们的空相，我们的本来面貌“不生不灭”。例如，小孩子出生了，“恭喜恭喜，你生养了个儿子。”有人死了，“唉哟！死了真可惜！”像这样生了就欢喜，死了就悲伤，就是人的执著和愚痴。为什么会死？因为生，生了才会死。那么我们为什么要等到人死了之后才悲伤呢？生的时候不就说明他一定会死了。生死等于唇齿相依，相连在一起。
其实，生未尝生，死也未尝死。看到东方的太阳升起，过了一会它又在西山落下了，可谓“夕阳无限好，只是近黄昏”。但是我们以为太阳落下去就没有了？明天早上它又再升起了！所谓升起、落下，就等于人的生死，生了死，死了生，生生死死，死死生生，没有停息。生也不足喜，死也不可悲，在这个空相里面，没有生死，没有生灭。在这个世间，虚妄的假相才有生死，真实的般若智性没有生死。
有一位老先生过八十岁生日，请了良宽上人到家里接受供养，并请他诵经、祈祷、祝福。良宽上人一到，说：“老人家，你要我来替你祝寿、祈祷、祝福，我要请问你，你想要活多久呢？这样我才好告诉菩萨。”
“一百岁。”“一百岁就够了吗？你今年不是八十了吗？再二十年就要死了，太短了。”
老先生心想，这个良宽这么慈悲，我再求二十岁，他却说太少了。于是开口问：“师父啊！你看我应该求多少岁？”
“求无量寿嘛！这就不死了。”“那怎么样子才能不死呢？”
于是，良宽禅师说了两句话：“结草成茅庵，离散归原野。”
这两句话很耐人寻味。“结草成茅庵”：把很多的茅草结合在一起，就能成就一间庵堂，好比把钢筋、水泥合成，就能建造一间房子。“离散归原野”：庵堂、房子坏去之后，这许多的茅草、泥土又归到原野里去了。
人是因缘和合而有，是众多的因缘而成就我的存在。有人就有相，那么四大离散了以后，也就还本归元，有相归无相。所以，在相上求是不能无量寿的，要经由修行、证道、开悟、证涅槃，才能得无量寿。证悟了涅槃，则死也不是死了。世间是有生死的，而悟到了出世间法，就没有生死了，离散就能归原。
人要求无量寿吗？若要，那么就要学佛。因为无论是在八十岁的时候，求能活到一百岁，或是在一百岁的时候，求活到二百岁，最后都要死。要求无量寿，“阿弥陀佛”就是无量寿、无量光的意思。阿弥陀佛为什么是无量寿呢？时间无限，他的生命与无限的时间同流。什么是无量光？光明无量，他的生命流入光明遍照的空间里。生命超越了时间、超越了空间，那就是阿弥陀佛，那就是我们的本来面貌，就是空相，是不生不死的。
传说中，彭祖活了八百岁，就算是八百岁也要死。无论是十年、一百年、一千年、二千年或是二十世纪、三十世纪，在无限的时间里，这都是石火电光、一弹指间，实在太有限了。所以现在我们研读《般若心经》，最要注意的就是如何把有限的生命，流入无限的时空里。在虚妄的相上去增加、计较，都是没有结果的；要在实相、空相上去体会、体悟，那里面才有不生不灭的生命，才有永恒的生命。
《般若心经》里所说的空相，就是真空里没有眼耳鼻舌身意，没有色声香味触法。
在佛教里，眼耳鼻舌身意叫“六根”，也有叫“六识”，同样的眼耳鼻舌身意为什么又要叫“根”，又要叫“识”呢？
“根”等于现在医学界所说的神经系统，眼根就是视神经，耳根就是听觉神经。视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉神经，就叫做“六根”。识和根不一样，识是心理作用，是意识作用，它有分辨的作用，是属于心理的，不光是生理的。
我们知道，五蕴的“蕴”是积聚的意思。而五蕴又叫“五蕴山”，五蕴如山，这座山里面有很多的宝贝。“山”也有盖覆、积聚的意思，因此，五蕴又称作“五阴”，“阴”就是盖覆的意思。五阴、五蕴的内容都是色受想行识。
根，有增长的意思。比方花怎么会开？因为花有根；树怎么会成长？因为树有根。识，是认识、了别。眼根生起了，马上就经过眼识去分别。
色声香味触法叫“六尘”，“尘”有染污、动摇的意思。好比空中好多的微尘，让家里布满了尘埃，让空气遭受到污染。其实，在世间上，所谓色声香味触法，那一样不是像灰尘一样染污着我们的心呢？所以就叫“六尘”。
根，是生理的作用；识，是心理的作用；尘，是物理的作用。所以，六根，讲的是身体；六识，讲的是心理；六尘，讲的是物理。
六根是生理的，六识是心理的，六尘是物理的。
举个例子说明六根、六尘、六识之间的关系。眼根同外面的尘境接触了，例如，眼睛看到了花，那么这当中一定还要有一个认识作用，才能辨别这是红的花还是白的花。
有时候我们正在专心做事的时候，有人从旁边经过，我们并不知道那是什么人；有时候我们正在专注看书的时候，什么人经过了，也没有去注意。所谓听而不闻，视而不见，为什么？光是有根和尘的接触，没有起心识的分别，物我就不能产生一种认识和了知的作用。
六根和六尘摆在一起，叫“十二处”。处，是一切法的分类，一切东西的分类，例如：这是眼根、耳根、舌根，那是色尘、香尘、味尘；这个是男众，那个是女众；这是横梁，那是柱子；这是椅子，那是桌子。
有时候也把六根、六尘、六识合起来，叫“十八界”。为什么从六到十二，又再从十二到十八呢？界，就是一切种类的界限之意。每一个东西都有它的界限，这是木头不是砖头，这是桌子不是椅子，它都有个界限。六根、六尘、六识彼此是有界限的，不可混为一谈。
“无眼耳鼻舌身意”，没有眼耳鼻舌身意的六根，也没有眼耳鼻舌身意的六识。有人说：“我们明明不是有眼睛吗？这不是耳朵吗？这不是鼻子吗？怎么会说没有呢？”我们要知道，佛教讲空，不是把它破坏了以后才讲空，在“有”的当下，就知道它的本体是“空”。有，是差别、分别的意思，分别心所接触的六尘境界，是不真实的。
怎么叫“无眼界”？夜晚时分，小孩子朝天空一看，欢喜地告诉爸爸、妈妈：“你看，月亮走得好快喔！”大家用一般的常识来想一想，真是月亮走的很快吗？不是，是云彩在那里飞行，可是小孩并没有想到那是云彩在飞行，只看月亮走很快。有时候，边走边看，“奇怪！月亮怎么走得这么快？”“月亮怎么还在这个地方呢？”这表示，即使是亲眼看到，也是靠不住的。
看一条路，路的这一头好宽，再往远处看去，路就变得狭小。同样一条路，会有宽度不一的情况吗？不会，那是因为眼睛的错觉。我们喝茶的时候，假如将筷子放在水里面不断搅拌，就会发现，当水还没有完全静止时，看上去，筷子是弯曲的。难道筷子真的是弯曲的吗？不是。可见眼睛所见是会错误的。
亲眼看的靠不住，亲耳听的也靠不住。有人在隔壁唱歌，如果是他最讨厌的人唱的，“讨厌！哪一个人唱歌唱得这么大声？”如果是他最喜欢的人唱的，“喔！不错、不错，好听、好听。”刚才说讨厌，现在却说好听，可见他心意识的感受并没有标准，而是随着自己的情感在变化。这里面哪有一个真理呢？
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