每个个体生命的存在，都与其他的生命相联系，众生本质上是一体的。如果我们追究一下我们吃的一个面包、用的一条手帕的来源及过程，就可以知道，它们要经过很多人的生产、运输、加工、贩卖等曲折复杂的程序，缘中又有缘，这中间如果缺少任何一个“缘”，其结果可能都会改变。佛教说要报“众生恩”，意思就是说，我们每个人的生活都离不开世界上的任何一个众生，所有的众生都与我们有缘，这也是缘起原理的一种反映。依此类推，我们与世界所有的文明、文化均有关系，与过去人类的全部历史，也有直接或间接的关联。一个人当下的存在，即凝缩着宇宙全部的信息。由于因果之间是循环往复的圆形，因此，生命一定是永恒的，它没有开始，也没有结束，有的仅仅是由于缘的变化而产生的各种变化而已。人的“生”与“死”就如同“冰”和“水”般互相转递，水可以凝结成冰，冰也可以溶化成水；死了以后可以再生，生了之后还是会死；生生死死，死死生生，生命的本体永远不死。
总之，佛教认为世间一切现象皆由因缘而生，因缘而灭，没有一个固定的本体。一切结果必定有其原因，当明了其原因后，也就不会因此而过于悲喜。“缘起”说明现象是存在的，而本质是“空”的，也说明没有任何造物主可以主宰宇宙、人生，人生的一切全都掌握在自己手中。当一个人用智慧来观察宇宙的生灭缘起时，他便开始摆脱常人的种种“常情”，从此走向觉悟之路。
因缘思想在中国影响很大，人们常说的，“缘分”、“夙缘”、“有缘千里来相会，无缘对面不相逢”等，都与此有关。明白因缘和合的道理，随顺因缘，善巧方便，秉持着“随机应变，把握机缘”，主动而非被动，惜缘而不攀缘，缘来勿拒，缘去勿留，缘来勿喜，缘去勿悲。在迁流变化的无常中，掌握着“随缘不变，不变随缘”，随顺现实的环境条件，认清自己的能力状况，才能安身立命，随遇而安。这是佛教由其世界观引发出来的人生观。
由于佛菩萨对“缘起”的真相了然于心，从根本上认识到众生的一体性，因此自然发出广大的慈悲心，救度众生，这就是佛教的慈悲观。但这种慈悲不是来自于世俗的“爱”，而是来自于对般若性空的体认，因此佛教认为慈悲与智慧是一体的。对此，台湾的印顺法师曾做过很好的阐述，这里引述如下：
我们先要知道，慈悲心究竟是如何生起来的？慈悲心是缘众生而生起的。如果不知道有众生，则慈悲心是无论如何也不会生起来的。不论是对于我们的亲属或朋友，甚或是小动物，当见到他们的苦痛时，我们便发起了慈悲心，想要消除他们的痛苦，或者是使他们得到快乐，既然缘众生而生起，那又怎么会是无缘大慈？般若与慈悲，如何能合得起来呢？
佛法中，慈悲有三类：第一类是“众生缘慈”，即缘众生而起的慈心。由于在生起慈悲心时，心境上便显现了一个一个的众生。平常我们见到众生，总会把他们当作是一个个实实在在的独立自体。比如，当见到一位多年未见的老朋友，内心中会有种种感想：他变老了、变瘦了，或者是变胖了等：总会把他当作是固定的个体，而不只是瘦弱或肥大。似乎这个人的本身是一定的，不会有什么变化的。因此，我们对于众生，总是执著于他人各有他的实有自体。人人有此观念，以这样的认识再来起慈悲心，便是众生缘慈，大多数的人所具有的，是众生缘慈，也就是世俗所谓的“爱”，它是有缘的，有条件的。
第二种是“法缘慈”，其境界的程度较高，已经超出一般人之上。他所见到的个体，张三是张三，李四是李四，人还是人，狗也仍然是狗；但他了解到我们所见到的一个个众生，实际上并没有什么永恒不变的东西，可以说他已经体解了无我的真理。若由此而生起慈悲心则为法缘慈。一般众生，能够有爱已经是不错的了；一般人是难以做到法缘慈的，只有证得小乘四果的圣人才能做到，但这仍不是菩萨境界。
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