巴格马提河畔的灵魂涅槃
如果说在中国，死亡以黑色和白色象征，表现天人永隔的惨痛；而在尼泊尔，死亡是由橙色的鲜花、红色的蒂卡和金黄的绸缎来象征，在梵音缭绕中、在亲友祝福中离去，在熊熊大火中涅槃，在圣河河水中荡涤。
坐落在巴格马提河畔的著名的帕苏帕提那神庙，供奉着湿婆神，这里是印度教著名的圣地。我从博达佛塔(Bodhnath)沿着村庄里的小路，走了30分钟走到这里。但因非教徒不得入内的规定，我只能站在帕苏帕提那神庙重金门扉对面的小广场，看成群的鸽子在庙里庙外飞来扑去，猴子在嬉戏玩耍，庙里如何神圣和庄严，我不得而知。我的目的地是神庙后面的巴格马提河，这里是尼泊尔印度教徒的火葬之地，每天都举行若干茶毗(火化)仪式。
巴格马提河是尼泊尔人心目中最圣洁的河，因为它发源于喜马拉雅山脉，往南流和印度教的圣河——恒河相汇。尼泊尔的印度教徒都相信，这是最圣洁的起源和结束。人们把骨灰洒入河中，河水会带着死者的灵魂去到恒河，灵魂可以不用进入轮回，直接送往天堂。
为了逃避门票，我绕开正常的入口，往北多走了一个路段——这样就很容易走到巴格马提河旁边。靠河边有两个河坛，当地人告诉我们，这是尼泊尔皇家使用的河坛。4年多前那场王室灭门惨案后，深受尼泊尔人民爱戴的国王比兰德拉以及王后艾什瓦尔雅，以及同时遇难的王室一家人，就在此河坛被火葬。
当地的朋友曾经告诉过我关于比兰德拉国王葬礼的宗教仪式非常奇特。主持国王灵魂超度仪式的祭司要穿上国王的鞋袜，戴上国王的眼镜，拄着国王的拐杖。而在过去，这位祭司还必须吃国王的部分遗体。超度灵魂的仪式完成之后，祭司可以一次性获得大约10万人民币的珠宝和钱财补偿，但他的代价是，他将是一个“不神圣”的象征，从此成为被社会抛弃的人，并且永远不得回到加德满都。
我走到巴格马提河边时，河坛上两堆柴薪正熊熊燃烧着，一堆已经快接近灰烬。负责河坛烧尸的工作是由等级最低的首陀罗担任。旁边的河堤上正躺着一具尸体，应该是刚刚净完身，正往尸体上缠着金黄的绸缎。绸缎裹完之后会堆满橙黄色的鲜花，撒上鲜红的蒂卡粉。一旁站立的家属并没有呼天抢地的哀恸，而是静静地站立一旁祈祷。河对岸有一对哀乐乐队，长身肃立，鼓乐声不哀，不喜。死者剃度的儿子一袭白衣，点燃河坛上的柴薪，亲人们远远地看着，给死者祝福，祝福他从此可以脱离凡世苦难，顺利踏上天堂之路。
尼泊尔和印度，都是有着浓厚传统宗教信仰的国度。不论藏传佛教还是印度教，还有印度的耆那教，都相信轮回，相信前生和来世。物质世界里的众生都受时间的支配，因此必然忍受生死轮回之苦。先知们把这视为是象征着真实存亡的所有方面：死亡不过是重生的前奏，灵魂则永远行进在漫长的轮回之路上，无论出生或者死亡，都被看作是生命长河中的一朵涟漪而已。所以他们认为：人的今生不受自己控制，但人的来生，一定是今生的结果。
在巴格马提河对岸，有一些苦行僧用于修炼的低矮破旧的草棚。在尼泊尔和印度，那些一生飘零着的，是用佛彩将自己装扮起来的苦行僧们。他们瘦骨嶙峋，衣衫褴褛，忍饥挨饿，风餐露宿，永远在人世间流浪。他完全可能是家财万贯的人，但他们摒弃了欲望，将自己折磨成“空”。他们认为这没有终点的流浪才是永生的修行。
生命里的死亡与重生、隐蔽与裸露、逃离与守望、缱绻与决绝、退缩与前进，从某种意义上讲，也许都只不过是一种过程。多少年以来或者多少年以后，我们总会在灵魂的终极意义上寻找着自己的家园，并且注定在这条不归之路上舟车劳顿、营营役役、颠沛流离。
“我们的灵魂不过是一个旅客，寄住在我们称为生命的旅馆中。”索甲仁波切在《西藏生死书》里如是说。
巴格马提河渐渐地笼罩在了夕阳里面。在河边静坐了几个小时，看河畔一堆堆大火燃起又熄灭。就这么坐着，一直到离开。它的谜就如同人生的谜一样，最前端是混沌的，未来是未知的，而中间是迷惘的。【旅游小贴士】
加德满都谷地的寺庙多不胜数。
加德满都的寺庙，外观看起来都很类似，基本可以分成印度教寺庙和佛塔(stupa)两大类。其中以苏瓦扬布佛塔(swayambhunath)、博达佛塔(Budnath)、帕苏帕提那寺(Pashupatinath)最为著名。
印度数寺庙，以供奉湿婆与其化身的寺庙罾多，其次是昆湿奴神庙。代表创造的大梵天寺庙则很少。大型的印度教寺庙是禁止非教徒入内的。
佛塔的样式受西藏藏传佛教的影响，佛塔四面都有巨大的佛眼。但苏瓦扬布，弗塔和博达佛塔还是有很大的区别的。博达佛塔，信徒可以沿塔基爬上去绕行，但苏瓦扬布佛塔是不可以的。
苏瓦扬布佛塔
苏瓦扬布佛塔在加德满都市郊区，走路或打车都很方便，打的车费约100卢
比，门票50卢比。建议时问宽裕的游客，可以从泰米尔步行，大约1小时，
可以沿路看看加德满都市郊普通老百姓的生活状态。
佛塔旁边有两个喇嘛庙，里面有西藏喇嘛诵经。
喇嘛庙左侧有座自然博物馆，北边有小商店，出售佛像、法器、古董、
木碗、经幡等宗教用品。
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