在20世纪90年代中期初步酝酿的基础上，1998年12月，经湖北省社会科学院长江文化研究中心策划，湖北省新闻出版局决定由湖北教育出版社组织实施，编辑出版《长江文化研究文库》。季羡林先生欣然应允担任总主编，并亲自为《文库》撰写了“总序”；十多位著名学者应聘担任《文库》副总主编；海内外近两百位专家学者参与了《文库》的撰写工作。这一工程涉及的学术领域十分广泛，其研究成果对长江文化研究的深入展开将发挥巨大的推动作用。
　　芳菲菲兮满堂，五音纷兮繁会。六年来，经过全体作者和编辑出版人员的努力，七大系列，五十余种，图文并茂，洋洋二千余万字的《长江文化研究文库》杀青付梓了。欣喜之余，我们也不无遗憾。《文库》原定六十多种，由于种种原因，其中十几种未能按计划推出。在《文库》出版之际，我们期待着海内外专家学者的批评指正，更期盼着长江文化和中华传统文化的研究出现新的繁荣。

　　《长江流域的宗族与宗族生活》：
　　中原族群文化的最高峰是周代的血缘宗法文化，如上面所述及，周代的血缘宗法文化固然强调以礼制情、以义制恩、以族群共同体压抑家庭私有制的特点，但殷周社会毕竟是以家庭私有制为基础，其血缘宗法文化必然反映家庭私有制的要求。因而其血缘宗法文化又有“亲亲”的一面，即强调家庭父子兄弟关系在族群结构中的核心地位意义，强调高祖以下的小宗族群为亲属范围。中原血缘宗法文化的这一“亲亲”族群关系原则，使中原血缘宗法文化并未构成对南方族群文化直接冲击，南方的重家庭、重小规模族群的族群文化能够与中原宗法族群文化直接融合，并在这种融合中得以保存下来。
　　长江流域的原有南方族群文化源远流长，如果从长江流域族群文化与北方中原族群文化比较来看，从考察长江流域宗族文化的南方族群文化之源角度来看，长江流域的原有南方族群文化在两个基本层面构成了长江流域宗族文化的源头，深刻影响长江流域宗族结构，使长江流域宗族文化成为具有独特风采的族群文化。
　　1.以家庭为基本单位的族群结构。长江流域原有的族群以稻作农业的家庭生产为前提，家庭为族群的基本单位，族群不具有共同所有、共同劳动等经济共同体性质。长江流域族群结构与族群文化的反氏族特点非常鲜明，以墓葬而论，良渚文化就表现为族群缺乏较密集的氏族共同墓地；而在以后的历史中，长江流域的墓葬发展了这一特色，陆游在《放翁家训》中说：“又南方不族墓，世世各葬。”墓葬的家庭化反映了家庭在族群中的独立地位。《宋书·周郎传》载：“江南今士大夫以下，父母在而兄弟异计，十家而五矣；庶人父子殊产，亦八家而五矣”，《隋书·地理志》载：四川“小人薄于情礼，父子率多异居”等等，说明长江流域独立的小家庭已成为一种普遍的社会现象，已经形成长江流域一种稳定的基础社会结构。小家庭始终是社会的基本单位，族群只不过是家庭的延伸，这种家庭延伸的族群并不无限求其大，其亲密的族群关系保持着对家庭有益的家族协作范围，而这一范围与中原血缘宗法文化的小宗范围大致相同，即后来的五服亲范围或亲房范围。
　　2.满足地缘农业协作、社会文化性生活及自保需要的族群性质。在长江流域，国家等政治力量较晚才介入基层社会生活，而且长江流域稻作农业又是以家庭为基本生产单位，族群一直不具有政治性与经济共同体性质，族群以满足地缘农业协作、社会文化性生活及自保需要为其基本功能。虽然随着农业开发的深入与农业集约化的发展，族群聚居规模越来越大，族群的组织化程度也在不断提高，但在不断成长的专制王权高压之下，族群这一性质在以后的历史发展中仍然不断沿续下来。
　　在促进长江流域宗族凝聚与发展的过程中，南方原有的鬼神淫祠崇拜文化起着尤为重要的作用。在北方中原文化中，鬼即庶人祖先或士大夫去庙去坛的祖先。周代的礼法，祖先崇拜包含有较多的理性色彩，非祖不祀，“孝享”祖先，以宗庙祭祀达到其敬宗收族的政治目的。汉代的鬼虽被泛化，鬼含有宗庙主的意思，《汉书·惠帝纪》“鬼薪”颜师古注引应劭日：“取薪给宗庙为鬼薪”，但中原文化中的鬼只是祖先的别称，始终是人们表达孝思的对象。在早期南方鬼神崇拜中，鬼不单单指人死后的精灵，也指万物的精灵，鬼具有神性，鬼即神，可以福佑、作祟于人间社会，人们绘像建祠崇拜，其崇拜含有较多的原始宗教崇拜特点。
　　……

总序
导论

第一章 族群的发展与宗族文化的形成
第一节 长江流域族群发展的回眸
第二节 江南大族与侨姓士族
第三节 宋元宗族活动与宗族文化再创造

第二章 苏州宗族与宗族生活
第一节 苏州社会与苏州宗族
第二节 苏州的义庄宗族
第三节 苏州人的宗族生活
第四节 莫厘王氏个案透视

第三章 徽州宗族与宗族生活
第一节 徽州社会与宗族
第二节 以村落为中心的宗族结构
第三节 徽州人的宗族生活
第四节 潭渡黄氏宗族的个案透视

第四章 黄州宗族与宗族生活
第一节 农业开发与村户宗族的形成
第二节 士绅与宗族
第三节 家庭、亲房与宗族
第四节 以户长制为中心的宗族制度

第五章 巴蜀宗族与宗族生活
第一节 移民、会馆与宗族
第二节 湖广移民的宗族
第三节 客家移民的宗族
第四节 巴县诉讼档案中的宗族社会
结语
后记