(四)
围棋还是一门艺术。
魏晋士人不仅把围棋看做“戏”，同时还把它纳入到“艺”的范畴。《世说新语》将围棋列为“巧艺”，沈约《棋品序》称围棋乃是“体希微之趣，含奇正之情；静则合道，动必合变。若夫人神造极之灵，经武纬文之德，故可与和乐等妙，上艺齐工；……是以汉魏名贤，高品间出。晋宋盛士，逸思争流。虽复理生于数，研求之所不能涉；义出乎几，爻象未之或尽”。围棋，成了一种游戏的艺术。
古人把琴棋书画并称四艺。而艺术，从本质上说，都是人的一种精神的游戏。人在满足了基本的物质需求之后，便会生出种种精神的需要，于是有了艺术。艺术是非功利的，以冉由、快乐、和谐与美为指归。
围棋作为一种竞技，一种战争游戏，当然它首先追求的是胜负。但它作为一门艺术，又常常是符合美的规律的。首先，从形式上说，棋盘棋子，一方一圆，“围奁象天，方局法地”，天地方圆之间，便有一种对立中的和谐之美。而棋子，一黑一白，在棋的进行过程中，相互拥抱，本身便犹如一幅极美的图画。中国的书法、绘画，都是白纸黑墨，黑白两色，乃是对大干世界的丰富色彩浓缩、抽象。中国绘画从写实的角度说，可能不如讲究色彩配置的西方油画那样逼真，从欣赏效果说，也不如浓墨重彩的油画那样富于视觉的冲击力。但它在简单、抽象中自有让人品之不尽的韵味。围棋亦然，它同样体现了中国艺术的审美精神。
在棋局的进行过程中，黑白棋子都在按照棋的固有的规律，在自然的流程中行进着。每走一步，棋手都面临一个怎样才能走出好形，同时破坏对方的棋型的问题。如果说跳、飞、虎、扳头、连压、拔花等是让人看着就舒服的“美”的型，同样有些“型”则可能是不美的。大竹英雄列举了六种不“美”的型：笨拙的尖、愚形三角、团形子、分裂形、后推车、二子头被扳。
美的型被称为好型，不美的型则被称作愚型、恶型、坏型。“美丑”与“好坏”本是两对并不一样的范畴，但围棋把两者完美地结合起来了。正像艺术是一种“有意味的形式”，是内容与形式的完美统一，围棋的“美的型”也是与合理、有用联系在一起的。看起来潇洒漂亮的“型”，如果有漏洞或不能发挥大的功能，那就只是徒有其表了。正如大竹英雄所说：
能力强的人下的棋，棋型上没有什么废招；而能力弱的人下的棋，有很多的废招。这一点明显地显示在棋盘上，对没有废招的棋型，人们才有美感。没有废招的棋型，功能多的棋型是漂亮的。……
人们经常说： “美不在外表，而在于内心世界，”等等。毫无疑问不仅人，就是围棋也一样。真正的美，是从棋型当中进发出来的。
所以，有时愚型中也有筋，俗手中也有妙手。围棋与其他艺术门类的最大区别在于它是争胜负的，围棋的美，永远是与实用联系在一起的。
但如果棋手把胜负当作了惟一的追求，那就把围棋狭隘化了。不少棋手认为，胜负与艺术是矛盾的，鱼与熊掌不可兼得，在现在这个过于功利主义的社会里，只好舍鱼(艺术)而就熊掌了。其实，真正的大家，是可以两者兼得的。因为围棋，是一种胜负的艺术。
围棋作为一种艺术，还有审美的功能。竞技的本质是冲突，审美追求的则是和谐。古希腊哲学家毕达哥拉斯认为，“美是数的和谐”，和谐包含着秩序、匀称、各因素之间的协调。围棋也面临着地与势、先与后、攻与守、得与失、弃与取、局部与整体的种种矛盾，它需要解决的就是如何达到各种矛盾间的均衡、调和。动中之静，对立中的统一，这是棋艺的境界，也是艺术的境界。
围棋又是一种宇宙之象、人生之道。吴清源先生曾推断，围棋起初乃是古人用来占卜、祭祀的一种工具。联想到围棋与《易》的密切关系，这推断又有一定的道理。《易经》本是一本卜筮之书，通过“阴爻”和“阳爻”的不同组合推演世界万物的运动变化、人事的祸福吉凶，所谓太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦……而围棋盘的天元即被当作太极，黑白子即为两仪，“棋法阴阳，道为经纬。清者在天(白子)，浊者在地(黑子)”，“围奁象天，方局法地”，黑白子中即包含着阴阳乾坤的无穷变化。而棋子的运行， “按五行而布局，循八卦以分门”，这其中虽不无附会之处，却正体现了围棋作为胜负之道之外的文化意味。
其实，从形式上说，围棋与其他棋相比，是最简单的。象棋是对战争的直接模拟，楚河汉界，两军对垒，每一个子的身份、地位、子力、走法都是固定了的。而围棋，却只有黑白子，纵横十九路，形式要素被简化到了极致，包含的变化却没有穷尽，这正所谓最简单、朴素的就是最丰富、复杂的。中国诗歌讲究言有尽而意无穷，意在言外，羚羊挂角，无迹可求；中国绘画在白绢黑墨的“简单”图式中，却蕴含着比西方浓墨重彩的油画更丰富的意味；中国哲学的“道”的最高境界不是“有”，而是“无”。 “天下万物皆生于有，有生于无”，“无”并非空无，而是事物存在的一种方式。围棋与中国艺术精神的相通，与中国固定哲学的“气”与
“道”、“无”与“一”的暗合，正体现了围棋与古老的中华文明的渊源关系。
天圆地方。吴清源先生认为，21世纪的围棋将是六合之棋，即天地东南西北之调和。围棋的最高境界不是冲突，而是和谐。吴先生在这里谈的既是棋，也是一种文化，中国文化追求的境界恰恰就是和谐。当先生从单纯的胜负中超越了出来，他便进入了一个自由的境界。
一阴一阳之谓道。天地阴阳，相生相合，相互感应，相互激荡，宇宙万物由此化生。而黑白子的阴阳交抱，似也在昭示着混沌初开之意境。对一些人来说，围棋仅仅是一种争胜负之物，对另一些人来说，黑白天地又常常成了他们对“道”的体悟。玄之又玄，众妙之门，这是道，也是棋。
那是一个纷乱、残忍的时代，也是一个自由的、充满浪漫情怀的时代。“魏晋人物晚唐诗”，人们把带“风”字的词都送给了那个时代：风度、风流、风情、风姿……被称为“手谈”、“坐隐”、“忘忧”的围棋，自然也以其独特的魅力，受到人们的青睐。而这时的弈棋风尚、品棋制度和文人士大夫的“风度”，使围棋也似有了一分超逸之风。但同时，这个时代也充满了血雨腥风，鲜血，有时也难免溅在围棋盘上，给人留下几许唏嘘与慨叹。
(一)
我们似乎忘记两汉了。这是因为汉代虽国力强盛，所谓“汉唐气象”，但总给人感觉过于正统，没有给“风情万种”的围棋留下多少“蛊惑”人的空间。
秦汉时期，各阶层的人都热衷于博塞活动，“世家子弟，富人或斗鸡走狗马、弋猎、博戏，乱齐民”。围棋颇受冷落。西汉初军人当政，武风大盛，人们好喧嚣，逐财利，“博戏驰逐，斗鸡走狗，作色相矜，必争胜者，重失负也”。宜静的围棋不被社会大众所关注。汉武帝时，军人政治逐渐被文官制度所取代，但董仲舒的“罢黜百家、独尊儒术”的建议被采纳，围棋的竞争、平等与儒家仁、礼之道相冲突，围棋被当作“失礼迷风”，“简慢、相轻”之物被贬
抑。围棋面对来自“上”的贬抑与“下”的敬而远之，处在夹缝中，难以获得正常的发展，也就是必然的了。
但汉代特别是东汉，对围棋的发展是有贡献的，这就是从“道”的角度确立了围棋的意义。前面谈围棋的起源与本质，已经涉及到围棋的多重文化品格。概括起来，围棋包含着技、道、戏、艺四个方面。技指竞技、技艺；道既是棋道，也是人们从围棋中引发的宇宙、人生之道；戏是游戏；艺即艺术，围棋乃一种游戏的艺术。先秦确立了作为“技”与“戏”的围棋，东汉把围棋上升到“道”的高度，魏晋则正式确立了围棋作为“艺”的地位。此后，中国围棋，始终是在这四者的交融中发展、演变过来的，只不过不同时代、不同阶层的人，各有所偏重。
围棋的勃兴，在很大程度上有赖于观念的转变。东汉初的班固(32—92)有感于“博行于世而弈独绝”，作《弈旨》，肯定了围棋的正面意义：“上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之权，下有战国之事，览其得失，古今略备。”其后，李尤(44—126)又作《围棋铭》，黄宪作《机论》，马融作《围棋赋》，从游艺、哲学、兵法的角度，阐发围棋。围棋在“技”与“戏”的基础上，又有了“道”的色彩。
东汉时，随着士大夫对围棋的提倡，围棋逐渐流行开来。也直接影响到三国时的弈棋风气。
三国争霸，魏、蜀、吴各霸一方，围棋盘也似成了他们的虚拟战场。曹操胸怀大志，棋力也自不弱，据说与当时围棋高手山子道、王九真、郭凯对局，不相上下。子承父业，曹操两个儿子魏文帝曹丕与任城王曹彰也好棋。在士大夫中，也不乏棋艺爱好者。建安七子中的孔融、王粲和应砀都是颇有影响的文人中的“弈士”。王粲(177—217)复局，成了弈坛佳话。《三国志》卷二十一》说王粲“观人围棋，局坏，粲为覆之。棋者不信，以帊盖局，使更以它局为之， 棋令人闲，且棋局如世局，以棋论道，以棋观世，清代观棋之风也便大为盛行，成了一种时代的风尚。“善弈不如善观”，这固然是棋道与世道本就有相通之处，同时，在异族统治下，也有士大夫们的不得已之处，只好难言之隐，一“弈”了之。当然，当文人士大夫们在棋盘上已根本无法与真正的高手抗衡，以“善弈不如善观”相标榜，也是一种体面的逃遁。
如果说文人士大夫之棋常常强调围棋雅的一面，民间围棋则更多地带有俗的色彩。这导致所谓文人与市井棋的分野。文人士大夫常常瞧不起市井之棋。清·梁章钜《观弈轩杂录》载：
薛翁短小精悍，人甚蕴藉，与先父王天池公相 友善。饶先父王弈，在两先之间。先父王对弈，必令余侍旁敛子。偶私扣以弈事，翁日：“足下若有志学弈，但务学士大夫之棋，不可学市井之棋。今后生小子，偶有一知半解，即自视甚高，一局末终，而鄙倍嚣陵，令人不可向尔。此即所谓市井之棋也。”
茶如此，棋亦然。棋之道，也正在于清幽淡雅中一解尘俗烦忧，“心游万里不知远，身与一枰相对闲”。且茶香袅袅，一边喝茶，一边下棋，自是别有乐趣。“移石栽花种竹，烹茶酌酒围棋”，上海辛园的这一楹联，正体现了士大夫生活的“雅趣”。不过文人士子似乎对酒更情有独钟，他们也留下了许多喝酒下棋的诗句。而茶与围棋的结缘，则更多见于方外之人。中国古代的僧人、道土，不少都爱好围棋，下棋成了他们的日常功课之一。而出家人不近酒肉，参禅打坐，以茶提神，茶便成必不可少之物。况且，水乃天下至清之物，茶又为水中至清之味，欲入禅体道，便不可不饮茶。而下棋何尝不是对人生之道的一种体悟。“黑白谁能用人玄，
千回生死体方圆。空门说得恒沙劫，应笑终年为一先。”茶有“茶道”，棋有“棋道”，喝茶下棋之间，便有深意在：“茶炉烟起知高兴，棋子声疏识苦心。”“围棋静扫一堂空，烹茶旋煮新泉熟。”“帘卷茶烟萦堕叶，月明棋子落深苔。”“茶炉天姥客，棋席剡溪僧。”“系马松间不忍归，数巡香茗一枰棋。”
“围棋”既是争胜之物，便难免一“赌”字，本来，“博”与“弈”就常常并称，双方长期和平共处。宋以后，在棋工棋和市井之棋中，“为赌金钱争路数”，已成社会的一种普遍风气。文人下棋，也常常喜欢来点“彩”，不过，“彩头”大多不是金钱或其他俗物，而是文人的“家当”——翰墨文宝之类，或者索性就是赌“诗”，所谓雅赌是也！
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天地鸿蒙，有盘古生其中，开天辟地，阳清为天，阴浊为地。天日高一丈，地日厚一尺，盘古日长一丈，如此万八千岁．天数极高，地数极深，天地相去九万里。
天、地相交，而后有人。传说女娲“抟黄土造人”，帮助女娲造人的，相传还有一人，就是伏羲。“男女媾精，万物化生”。现存新疆的一幅唐代墓葬画中，女娲、；伏羲均 入面蛇身，上身相攀，下尾相交，女右手执规，男左手执矩，天圆地方，规矩可画方圆。男女之外，上有太阳，下有月亮，四周布满星星，人与天地宇宙合一也。传说伏羲还近取诸身，远取诸物，以画八卦。于是，有了那两个充满神秘的象征意义的符号：“一”、“——”。"黑白谁能用人玄?千回生死体方圆。”弈者，易也。古老之“弈”不知起源于何时?也许，在天、地、人的阴阳交会中，便暗含了它最初的信息。而当原始时代的先人们，在地上画三五道方格，摆上几根长短不一的树枝，占卜问卦也罢，作攻杀游戏也罢，它肯定就是古老之“弈”的雏形。以后，当方格道数越来越多，游戏也就越来越复杂、有趣味，好之者越来越多，大家沉溺其中，乐此不疲。如果要列举一种与中国人的生活牵扯最多，或者说最能代表中国文化精神的游戏，肯定非围棋莫属。
围棋的别名很多，每一种名称，都可能代表了不同的围棋观念，折射出多种文化信息。围棋最初称“弈”，与以掷骰子赌胜负的“博”为伍，地位自然高不到哪里去。而“黑白”、“方圆”、“乌鹭”等，都是由棋子、棋盘的颜色、形状派生出来的。棋是盘上的游戏，所以也称“盘戏”，而“楸枰”则是以棋盘代称围棋。19路棋盘有361个交叉点，有包括“天元”在内的九个星位，与易理八卦相通，所以又名“星阵”。围棋上天为“星阵”，人地当然就是“鬼阵”了。上穷碧落下黄泉，有一点是共同的，这就是棋枰经天纬地、神鬼莫测，不足为俗人道也。而楸枰为木，棋的魅惑力又如美色，于是围棋又被当作了“木野狐”，联想到中国古人一方面以红颜为“祸水”，另一方面又既爱江山又爱美人，围棋的尴尬处境也就可想而知了。
最能体现围棋的文化精神的，当然是“手谈”、“坐隐”、“忘忧”、“烂柯”、“橘中之乐”之类雅称了。“手谈”强调围棋乃是一种特殊的表情达意方式，以棋发言，在无声中交流思想。“坐隐”、“忘忧”、“烂柯”之类，则表现了方寸棋枰对尘俗世间、庸碌人生的超越。归根结底，围棋代表了人的生命存在、精神追求的一种方式。这恐怕也是围棋被当作“雅事”，被众多“雅人”喜爱的原因。
奇怪的是，围棋作为一种竞技，本质上代表的是人类的生存竞争，充满了激烈的厮杀、冲突，而围棋的名称，都是那么温文尔雅、风情万种。中国文化传统，为一种竞技游戏，披上了非常优雅的外衣。
竞技源于人类族际、人际间的竞争意识。“物竞天择，优胜劣败”，达尔文的进化论，为我们展示了一幅自然界与人类社会残酷的生存竞争画面。古希腊人赫拉克利特说：“应当知道战争对一切都是共同的，斗争就是正义，一切都是通过斗争而产生和消灭的。”因为有竞争，而有人类不断的自我改造、强化，而有凌驾于众人之上的强者的产生。这种竞争意识在古希腊体现得特别充分。古希腊人的竞争不仅以民族间的战争表现出来，也体现于各种哲学、艺术及体育竞技活动中。古希腊杰出的悲剧作家们，都是从戏剧比赛中脱颖而出的。哲学家们需要走出书斋，到街头去，参与演讲，展开辩论，在“实战”中赢得声名。古希腊奥林匹克运动会，更是充分体现人的勇敢、强悍、力量与智慧的舞台，橄榄树花冠便是给优胜者的最好奖赏。各种竞技，一方面跟敬神有关，而同时又是人的自由的狂欢。酒神在这里受到特别的拥戴。在神秘的颠狂中，人有了对自我的确信。
……