马飞，山西乡宁人，哲学博士，四川大学哲学系副教授。主要研究领域为海德格尔思想、社会批判理论。出版译著一部，发表论文数篇。

　　在海德格尔对形而上学历史的阐释与批判中，黑格尔占据了一个特殊位置，成为他思想道路上的关键路标。《海德格尔对黑格尔的现象学阐释研究（国家社科基金后期资助项目）》把海德格尔思想把握为一条向无蔽回行的道路，由此将他对黑格尔的现象学阐释主题化为他和黑格尔的“争辩”与“对话”。
　　在《存在与时间》中，海德格尔对黑格尔的阐释仍停留在前主题化阶段，作为一种“反衬”，尚未形成真正的争辩与对话。随着对真理的生存论分析转向对真理之本质的追问，与黑格尔的争辩从“精神现象学讲座”到《否定性》手稿层层展开。穿过存在之有限性与无限性的十字路口，回到否定性的本源，海德格尔与黑格尔的历史性对话才能挑明开端性思想的支配性并敞开思想重新开始的可能性。

海德格尔大概见惯了人们在他对哲学史上的思想家进行解读时提出的种种质疑，因而在解读赫拉克利特残篇16的《无蔽》一文行将结束之际自问道：“赫拉克利特觉得他的问题是我们现在所探讨的这样吗？在这一探讨中所说出的东西在赫拉克利特的观念范围内吗？谁会知道，谁又能断定？”海德格尔的返回步伐并不是要回到某种关于赫拉克利特的“靠谱”理解，而只是意在做出一种指引。因此，如果一定要说海德格尔在对赫拉克利特残篇的讨论中说出了什么，那与其说是说出了残篇所说出的东西，不如说是说出了残篇在言说之际未言说的东西。
这样的探讨也被海德格尔称为“运思的对话”：“设若一种运思的对话可以把一个箴言带向言语，那么，这个箴言所说的就是我们的探讨所要表达的。它言说这个东西，并且让它留在未被言说的东西中。”在讨论柏拉图洞穴比喻中真理之本质的转变时，海德格尔也曾在柏拉图那里区分命题陈述的“知识”和思想家的“学说”，后者恰恰是在思想家的道说中未被说出的东西。而在赫拉克利特这里，在比柏拉图更古老的早期希腊思想家这里，海德格尔尽管也尝试通过“对话”把未被说出的东西带向语言，但却不再称之为“学说”。无论如何，对于我们来说，关键还不在于把那早先的道说中未被说出的东西命名为什么，而是在于我们究竟如何达乎这样的命名。