路德维希•费尔巴哈（1804－1872），德国著名哲学家，被视为德国古典哲学和马克主义哲学之间的桥梁，其哲学深刻地影响了包括马克思、恩格斯、瓦格纳和尼采等几代思想家，费尔巴哈哲学中的唯物主义更被看作是马克思唯物主义的理论来源。

译者简介：

洪谦，当代中国著名哲学家，博士师从欧洲著名哲学家石里克，是维也纳学派唯一中国成员。洪谦先生早年在东南大学求学，1934年获奥地利维也纳大学哲学博士学位。回国后曾任清华大学哲学系讲师、西南联大哲学系教授、英国牛津新学院研究员、北京大学哲学系教授等。在商务印书馆出版《论逻辑经验主义》《维也纳学派哲学》等著作和《感觉的分析》《逻辑经验主义》等译著。

本书分两个部分，第一部分是对近代唯心主义哲学的批判。在这部分，费尔巴哈认为近代哲学始于新教，完成于黑格尔，近代哲学是一个将上帝实化和人化的过程，黑格尔将上帝（绝对精神）设想为一个活动过程，就是对近代哲学的一个复写。第二部分阐述了新的哲学，即人本学唯物主义。在这部分，费尔巴哈认为，人是有理性的、能思维的感性实体，思维与存在的同一是以人为基础的，此外，人的本质只包含在人与人的统一之中。因此，要建立一种爱人的哲学，或者爱人的宗教，就是建立一种新的哲学，这种新哲学必须从人出发，必须以人本学为基础。

　　《费尔巴哈文集（第10卷）：未来哲学原理》：
　　上帝从人的客体转变成为人的主体，转变成为人的能思维的“自我”，从以往的发展看来，大约是这样产生的：就是上帝是人的对象，而且仅仅是人的对象，并不是动物的对象。而一个实体是什么，只有从它的对象中去认识，一个实体必须牵涉到的对象，不是别的东西，只是它自己的明显的本质。草食动物的对象是植物，而由于这样的对象，这种动物的本质，就与其他肉食动物有所不同。又如眼的对象是光而不是声音，不是气味，而眼的本质就在眼的对象中向我显现出来。说某一个人是否看得见，和说某一个人是否有眼睛，是同样的意思。因此我们在生活中也只是按照事物和实体的对象来称呼事物和实体。“眼是光的器官”。谁耕种土地，谁就是农夫；谁以打猎为生，谁就是猎人；谁捕鱼，谁就是渔夫，诸如此类。因此如果上帝是——其实必然地并且主要地是——人的对象，那么在这个对象的本质中所表示出来的，只是人自己的本质。你想想看，一个在某个行星上面的、或在某个彗星上面的、能思想的实体，如果读了基督教教义学中关于上帝本质的几段教义，他从这几段教义中将作出什么结论呢？他会认为有一个基督教教义的意义下的上帝存在吗？不会的！他从这段教义中只能推出一个结论，就是在地球上面也有能思想的实体存在；从地球上的人对上帝所下的定义中，只会发现地球上的人自己的本质。例如：从上帝是一种精神这个定义中，他就只会发现地球上的人也有自己的精神的证据和表现。简言之：他会从客体的本质和性质推到主体的本质和性质，这是完全正确的：因为对于这个客体而言，对象自身与人的对象之间的区别，就从而去掉了。这种区别只有在直接感觉的时候才发现的，所以它不只是人的对象，而且是在人以外的实体的对象。光不只是对人存在，它也刺激动物、植物和无机物；光是一种普遍的实体。因此为了了解什么是光，我们不只要观察光给我们的印象和对我们的作用，而且还要观察光给那些与我们不同的、其他的实体的印象和对于它们的作用。因此就必然地、客观地树立了对象与我们的对象之间的区别，即树立了实际上的对象与我们的思维和观念中的对象之间的区别。但是上帝只是人类的对象。动物和星宿只是在人的意义之下赞美上帝。所以上帝本质的特点，就是他不是人以外的其他实体的对象，上帝是一种人类特有的对象，是一种人类的秘密。但是，如果上帝只是一种人类的对象，那么上帝的本质对我们表示什么呢？它所表示的，不是别的，只是人的本质。一个实体以最高实体为对象，那么这个实体本身也就是最高实体。动物愈将人类作为对象，它的地位愈高，它便愈加接近人类。一种动物如果以人之为人，以真正的人的本质为对象，那么它就不再是动物，本身就是人了。只有同类的实体可互为对象，并且这样彼此并不因而不同。上帝的本质与人的本质的同一性，当然有神论者也是意识到这一点的。但是，因为有神论者虽然将上帝的本质放到精神里面，然而同时又将上帝设想成为一种存在于人之外的感性实体，所以在有神论看来，这种同一性只是感性的同一性，只是一种相似性或相近性。相近性所表达的意思与同一性是相同的，可是相近性同时与一个感性观念相结合，就是认为相近的实体是两个独立的实体，亦即两个感性的，彼此分别存在的实体。
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