什么是国学？
什么是国学？现在这是个很热门的话题。全国出现一股所谓“国学热”，大学到处在开班，出版社到处在出书，各地的电视台也在讲国学。但是我问了几个年轻朋友：到底什么是国学？好像没有人能讲得清。因为现在整个社会的文化受媒体的影响很大。大家的概念都跟着媒体走，报纸电视媒体上一讲，大家都跟着走，都用这些名词。但是实际上并不清楚，都似是而非。不仅一般人跟着媒体走，连学者也都跟着媒体走。如果你要上我的某某论坛，电视台的小编辑提要求，你要怎么讲。如果按照你自己的研究心得讲，听众不要听，收视率会下来的。学者为了出名，为了拿演讲费，就不得不照着编辑、导播、制作人规定的东西去讲。因此，大家对这些概念越来越混乱。所以我们首先要把这个概念搞清。
那么究竟什么是国学？旧本《辞源》上有解释：“国学者，一国固有之学术也。”很明确，但又太简单。民国初年，有位学者邓实给国学下过定义：“国学者何？一国所自有之学也。有地而人生其上，因以成国焉。有其国者有其学。学也者，学其一国之学以为国用，而自治其一国者也。国学者，与有国而俱来。因乎地理，根之民性，不可须臾离也。君子生是国，则通是学；爱其国，无不知爱其学也。”意思是一个国家有一个国家与生俱来的学问，并以此学问治理这个国家，这就是国学。一个人生在这个国家就应当掌握它的国学，没有一个爱国者会不知道要热爱自己的国学。这个说法有道理，也有问题。为什么只有中国叫“国学”，其他国家，如英国、法国、美国都只有国徽、国花、国歌，没有一个“国学”呢？其实，“国学”这个概念是有特定时间范畴的，过去没有，是清末民初才出现的。“国学”这个名称的产生是相对于“西学”而言的。西方的学术，西方的文化，西方的知识进来中国后，中国本国的学术就被称为国学。在西学进来之前，都是国学，所以也不必特别标明国学。国学大师钱穆曾经讲过：“学术本无国界，国学一名，前既无陈，将来也恐不立。”在西学进来之前没有“国学”这个名称，将来恐怕也不必再有，特为一个时代的名词。为什么这么说？因为照理说文化应该融合，如果西学进入中国后被吸收同化了，那么就和“国学”融为一体。假如真正做到融为一体，则不必特地区别是西学，还是国学。例如，六朝时，印度佛学在中国传播开来后，并没有出现与其对立的“国学”。这是因为佛学和中国固有的学术很快就互相融合了。佛学逐渐中国化，成为中国文化的一部分了。问题就是，清末民初，西学传入进来以后，国人逐渐把本国的文化丢了，把本国的学术传统丢了，所以现在才要重新再提出“国学”这个名词来。我们首先要搞清楚这个名词是相对的，有时代性的。
什么是传统文化？
当然也并不是所有本国的学术都属于国学的范畴。例如：关于中国共产党党史的研究，是研究中国的，不会有人称它为“国学”。关于中国人口问题的研究，那也是中国的问题呀，但也没有人会称它为国学。那么多经济问题，中国经济问题的研究，也不会称它为国学。虽然这些都是本国学术研究，但是并不属于国学的范畴。那么，国学的范畴是什么呢？指的是研究中国传统文化的学术。第一，国学是研究传统文化的；第二，是学术研究，所以称为“学”。
那么什么是传统文化？我们先要把这个概念讲清楚。这就需要首先搞清楚什么是文化？现在各种“文化”满天飞，我看到有什么“大闸蟹文化”，“香熏文化”；山西出过关公就叫作“关公文化”，福建一带曾经出过妈祖，就叫做“妈祖文化”；传说观世音菩萨到过普陀山，那里是观音道场，就要弘扬“观音文化”。我还看过一个展览叫做“鞋文化展览”，把历朝历代，包括外国的鞋子放在一起展览，还蛮有趣的，鞋子的流变就被称为“鞋文化”。大家觉得“文化”这个名词很时髦，于是什么都套上文化，什么都冠名“某某文化”。那么，到底什么是文化？
对于“文化”这个词的定义，据说有一百六十多种，各有各的说法。按照我自己的定义，所谓“文化”就是对一个特定共同体的思想行为方式的限定。首先要是一个共同体，个人称不上文化，两个人也很难称作文化，一定要是一个共同体，是一个群体。这个人群，可以小到一个企业，所以有“企业文化”；可以是一个地区，一个民族，构成我们平时所讲的“区域文化”、“民族文化”；也可以大到一个国家，以至全人类。我们讲中国文化、美国文化，或者人类文化，但至少都是一个共同体。这个共同体里成员的思想和行为，有别于其他共同体，限定他们所特有的共同的思想行为方式的，就称为文化。
那么什么叫做传统？“传统”其实就是历史的传承。从过去一代一代传承下来的东西，叫做传统。比如，我们讲传统政治，一个共同体、一个国家有自己的政治模式、政治制度和政治文化。西方和东方各有属于自己的政治传统，也就是说，他们的政治模式和制度是一代一代从历史上传承下来的。你突然照搬人家的东西，是不行的，会变形的。台湾是一个最好的例子，政治制度完全照搬了西方的民主制度。为什么最后出了个陈水扁？因为没有形成适合这个制度的政治文化，没有这个政治传统。西方从希腊时代已经有了这个民主政治传统，它沿着这个路子走下来，可以有这样的功效。你不经改造，完全照搬人家的东西，结果就变形。再说传统法律，法律也是有传承的，比如世界上有大陆法系、英美法系和伊斯兰法系三大法系。这也不是一代人凭空捏造的，是从历史上传承下来的。当然，在传承中也有变化。
我们搞清楚了文化和传统这两个概念，再来讲什么是传统文化，就比较容易了。传统文化可以定义为一个共同体对过去文化的传承。所以不同地区有不同地区的传统文化。我们走一下中国，各个地区差别很大。例如：青海和上海的文化根本就是两回事啊。你一定要把青海的一套搬到上海来不行，把上海的一套完全照搬到青海去也不行。当你深入到民间，各地的语言方式，思维方式，待人接物的方式都不同，更不用说风俗习惯。这是当地老百姓一代一代传下来的。传统文化是共同体对过去文化的传承。它和我们的现代文化是相对应的。相对应，但是不对立！没有对应，就没有传统和现代之区别的必要。因为两者毕竟还是有区别，所以它们是对应的。20世纪80年代中国的文化大讨论，一个最大的失误，就是把现代和传统完全对立起来。误以为要建立现代化中国，文化要现代化，就要把传统都抛掉。所以，在那个时候，其实一直可以追溯到“五四新文化运动”前后，都有同样的问题，就是走极端。认为要建设新文化，就必须要和传统文化、传统观念彻底决裂。其实，事情不是这么简单的。传统是现代的源头，你想抛也抛不掉的。现代文化的源头还是在传统当中。从“五四”的时候起，就有人提倡“全盘西化”。中国人再怎么西化，可是你的饮食习惯总改不了，不可能全民都去吃面包牛奶，不吃米饭面条。饮食习惯是一种行为，是一个共同体的共同行为。语言更是文化的一部分，是对共同体的一种限定，也不可能全部人都讲英文，不讲中文。这是不可能的事情。
倒过来，现代是传统的发展，你也不能墨守成规。如果觉得守住老祖宗这点东西就够用了，这样也是不行的，一定要有发展。如果没有发展，那么我们现在可能还在住山洞，穿兽皮呢。中国人尚古、好古，觉得古的东西总是好，总是对的。三皇五帝时代好像是最好的，那就回到三皇五帝时代去嘛。我想，没有人愿意回去。我们不能守住传统就不发展了，越往前推就越好，这样也不行。所以，这两者之间的辩证关系一定要处理好，这个国家的文化才会有生命力。你割裂了自己的传统，抛弃传统，那么你这个国家民族的文化就一定没有生命力，因为你没有源头了。倒过来，如果你这个文化不发展，也是没有生命力的。你总要发展，总要融入新的因素，总要融入其他民族、其他文化的精华。凡是中国历史上文化繁荣的时代，总是一个民族大融合的时代，吸收了外族文化，使中华文化出现一个繁荣时期。举例说，隋唐时期是最典型的了。中国经过魏晋南北朝，汉民族融合了北方许多少数民族。汉族政权从北方迁到南方，南迁的汉民族也融合了许多南方的少数民族。有了这场史无前例的民族文化大融合，然后才会有一个“盛唐气象”。
……
展开
