除非感官知觉异常，一般人对于味道的香臭、视觉对象的美丑都会如实的反应其好恶，而不至于知觉到臭味，却说是香的，见了丑的，却说是美的。但是对善恶的言行，却有可能知道那是善的，却说是恶的，而恶的却说是善的。因为有所偏爱或畏惧的缘故，而不愿或不敢如实说出所知。甚至在心志之内思维而无人能知时，也偏爱恶的或不合于伦理的事物，沉陷其中。造就是“自欺”的意义，意谓：动机不符合自己正确的道德判断，亦即“不诚”、“不如实”。人能够不自欺，因为这种道德认知是自己本有的、自足的，所以说是“自谦”，意即自足、足于自身。但是也很容易因为偏爱或畏惧而选择违背道德认知的判断，尤其在没有外在制约之时，所以必须“慎独”。
但是小人却以为自欺可以伪装而使人不知，而不会受到制约、制裁。所以小人平时言行为恶，见了君子，便拚藏其不善，而极力表现其言行之善。即使他人不知， 自己心裹却很清楚是伪装、是自欺，犹如自己很清楚自己的身体，所以说：“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。”因此，自欺或可瞒遇他人，却瞒不过自己的良知。
不论外物冲击、威胁之际所产生的情绪，回应外物冲击、威胁之际所怀的态度，或因偏爱、畏惧而在起心动念之际违背良知而不诚，心志不静或妄动，不正、不诚的原因和状态就是物欲和情绪纠缠流转。那么如何柔服这纠缠流转的物欲和情绪？前引《大学》第九章所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”就是柔服的方法。
心志时时刻刻处于“欲望——认知——价值判断与选择——行动——得失——情绪”的反复过程中，而不静、不正、不诚也发生在这个过程之间。欲望的目标是“得”，然而“认知——价值判断与选择——行动”却因人不是全知全能而未必得，甚至常失或得中有失、失中有得。因此，静、心正、意诚的工夫就在消弭“欲望”和“得”之间绵密的韌丝，其方法就是“心不在焉”，而视、听、食皆同理。心在于物的前提是心思物，而心思物的前提是欲望驱动。欲望驱动心思物是为了得物，所以“心在物”的本义是指“欲在得物”。如果“心不在物”，则是消弭欲望和得物之间的绵密关系。如此则物不在心思之中。由于消弭了欲望和得物之间的绵密关系，对物的价值判断和选择无从而生，流乱不息的情绪、情感也无从而生。此际只是物在心中，昭晰清明，因为没有“欲望——认知——价值判断与选择——行动——得失——情绪、情感”的反复过程扭曲物的本然。其情则非喜、非怒、非哀、非乐，因为无所得之故。这种心境，依《大学》的说法，是从“静”到“安”的一段历程。“静”是从流乱不息的意识、情绪、情感逐渐脱离，而有歇息之感，同时又因惯性、习气而对接下来的心境有所未知，而浮现轻微的不安，一旦惯性、习气逐渐消尽，则是“安”的境地。因此， “静”为“安”之始， “安”为“静”之成。从“静”到“安”的曲折、浮动需要细密、谨慎体察，逭在《中庸》就以“慎独”一语提醒。而《中庸》所说“喜怒哀乐之未发，谓之中”就是《大学》所说的“安”。
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