那么宇宙间的人事，“六合之内”呢？“圣人论而不议”，就是讨论研究，不加以批判，不作一个严格的结论。
“春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”历史给人类留下人生的经验，把人类过去的兴衰成败、是非善恶，都留下记录，给后人做榜样。这就是中国文化中的经济之学，也叫经世之道，是救世救人的学问。
孔子著《春秋》的笔法，是“议而不辩”，也就是平论。
庄子的这几句话讲遍了中国的人伦之道，几乎成为儒、释、道三家的不易之论。
后来的文化中，东方哲学关于历史的看法，一切观点都是以这几句话为基础的，各方面都有所引用，尤其儒家常常严正地引用它。可是大家通常不知道它们的出处，这几句话出自《庄子》，可说是道家的思想。
大道不称，大辩不言夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。（齐物论）庄子对春秋战国时代到处标榜的仁义道德，进行了严厉的批评，也指示了一条正确的路线。那个时代，到处标榜仁义道德，事实上却可以说是最不仁、最不义的时代。
因此，他在这里提到“大道不称”，真正的道是没有理由、没有名称的，不像我们的社会讲了几千年的道，民间各种各样的宗教、迷信，每个都说自己有道，而且是正道。
但是庄子抱着“大道不称”的观念，就是说：大道是没有名称的，真得道的人，也不会标榜自己得了道。
“大辩不言”，这是针对当时惠子他们讲逻辑、讲思想、讲名学，乃有感而发的。真正的道理到了最高处，没有话讲，不须辩解的。佛家也有一句话：“是非以不辩为解脱”，是非愈辩愈糟糕，所以“大辩不言”。
大仁不仁“大仁不仁”是什么道理呢？这句话就牵涉到道家的思想。老子有句话：“天地不仁，以万物为刍狗。”我们一般都认为老子这句话，认为宇宙是很残忍的，上天不仁慈，把万物都看成刍狗（草编成的狗）。
其实“天地不仁，以万物为刍狗”，这是说天地并没有以仁爱的天心来生育万物，天地只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。从天地的立场，万物与人类平等，都是自然的、偶然的，是暂时存在、终归还灭的刍狗而已。老子这句话的含意，与庄子“大道不称，大辩不言，大仁不仁”的道理一样，天地并没有仁与不仁的观点。
天地生万物，是非常地仁慈，好的它生，坏的它也生；稻子它生，毒药它也生；它包容万象，一切都是它所爱的。就跟下雨一样，好的地方下，坏的地方也下，太阳光也是这样。所以天地是无心的，它看万物都是平等的。
真正的“大仁”，如太阳一样，如下雨一样，普遍的、自然的，它并没有对某一方面特别地仁慈。如果你有心来求，已经不是“大仁”，那是做出来的。
大廉不嗛“大廉不赚”，真正的大廉没有谦让，“嗛”与“谦”是相通的。怎么叫“不嗛”呢？比如说，历代知识分子标榜做官要清廉，钱字都不敢谈、不愿意谈。《世说新语》中有个人叫王衍，做了官，连钱字都不提。有次家人趁他睡着了，绕着他的床摆了一圈钱，想他醒来总要说把钱挪开吧？结果他醒来一看，唤人来说：“把这些‘阿堵物’拿开。”把这些堵住他的东西拿开，就是不谈钱。
谈钱就脏了？这倒不然，我倒赞成清代才子袁枚的思想，“不谈未必是清流”；因为你心中还有钱的观念，所以还有怕与不怕；人真到了最高处，无所谓钱与不钱了。这一句诗，把千古“大廉下赚”的道理都说完了。
“大廉不嗛”的道理，我经常说一个笑话，拿什么来比呢？拿猪来比。你看猪一天到晚用嘴东拱西拱，人们以为猪脏，其实它是爱干净，脏东西一点都看不惯，看到脏东西就把它拱开，结果是愈拱愈脏。
人真做到了冰清玉洁、一尘不染，不一定是真正的清廉；倒是在污浊的尘世打滚，心里不着任何一点外缘的，他可以做到“大廉”，这也就是庄子讲的“大廉不嗛”的道理。
……
展开
