世上没有一样东西能够永恒
美丽也罢，丑陋也罢，拥有也罢，失去也罢，世界上没有一样东西能够永恒存在，更没有一种状态能够永恒存在。世界就是这样。世上一切都是巨大的假象。为啥说它们是假象？因为它们不会永恒，却让你以为它们永远都会这样。这个错误，我们称之为“认假成真”。
要是你没深入了解过佛家智慧，“一切有为法，如梦幻泡影”的道理，就一定会让你觉得头昏脑胀、不可思议，或许多少还会有些排斥。我能理解。毕竟那些小车、楼房啥的，看得见也摸得着，它们就是我们生活的全部。真真切切的它们，咋就变成梦幻泡影了呢？问得好。其实，佛家并不否认它们的这种真实，但它强调说，它们的存在，是一种显现上的存在，是阶段性的，不会永恒。
世界上的一切都在不断变化着。有些变化会影响事物的表面，你看得见，但有些变化却非常细微，而且发生在事物的内部，它们就像人群中的伪君子一样，编织着人们喜闻乐见的谎言，甚至将许多聪明人都玩弄于股掌之间。
举个简单的例子：美丽的女孩欣赏自己的美，男孩们也大多会被她的美貌俘虏，但这美貌不会永恒。女孩总会长出白发、皱纹，总会显出老态，更别提她身上那些细微变化，细胞的忽生忽灭，想法的瞬息万变……而且，她跟长相平凡的女子一样，体内有污血，皮肤上沾满了细菌，躯体也由白骨支撑。但女孩自己并没有意识到这一点，她花了大量金钱和时间，买了大量的护肤品，上了许多次的美容院。为啥？因为她不想变老，也不想变丑。男孩们也没有意识到这一点，他们为美丽的女孩争风吃醋，斗得你死我活，可他们不明白，苦心霸占的美丽，总还是会被时光抢走的。
事实上，美丽也罢，丑陋也罢，拥有也罢，失去也罢，世界上没有一样东西能够永恒存在，更没有一种状态能够永恒存在。世界就是这样，世上一切都是巨大的假象。为啥说它们是假象？因为它们不会永恒，却让你以为它们永远都会这样。这个错误，我们称之为“认假成真”。
万物没有永恒不变的自性，是无我的，是无常的，但因缘聚合之后，就会示现出各种现象。我们看到的外部世界，便是因缘聚合的，当然也归于空性，是无常的。而且，很多时候，我们看到的并不是事物的真实面目，只是自心的显现。万法唯心造，说的就是这个意思。比如，对寒风中的乞丐来说，有衣服穿，有饱饭吃，这就是天堂。假如有一天，这个乞丐变成了富翁，那么他的天堂又会是另外一番景象。就是这样。
那么到底有没有真实存在的东西？还是有的，不过，它们的有仅仅是“缘起的有”。比如说我们喝水用的杯子，它也没有一个能够永恒不变的本体，我们故名之为“空”，并不是说没有这个杯子。到目前为止，杯子还是存在的，但它没有一个永恒不变的本体。它们既是真实的存在，又是短暂的现象。因为，下一个瞬间，情况或许就会变得不太一样。变化是这个世界的真相，不管你如何排斥它，总还是会不断与它狭路相逢。
一个年轻的朋友给我讲过一个故事：她曾经是个很没有安全感的人，害怕未知，总想控制身边的一切。有一天，她年轻的丈夫突然去世了。丈夫去世的三个小时之前，两人还通过电话。经历了这件事之后，她才发现，自己真正能够控制的，只有自己的心。她对我说，她和丈夫本来商量好，下个月要去补度蜜月、补拍婚纱照，再下个月要孩子，两年后回丈夫的老家发展，但这一切都变成了一场梦。
一切本就是一场梦。她老公的存在是一场梦，若干年后，她的存在也会变成一场梦。还有什么需要计较，又有什么是计较得来的？当你真正明白世间的无常，你就会理解这句话。幸好，变化带来的并不都是痛苦和无奈，它也意味着一切痛苦和无奈都会过去。
那朋友还告诉我，丈夫死去的第一个月当中，她就像活在地狱里一样，每天都害怕醒来，每天都盼望着在梦中与丈夫重聚，心像在业火中烧，身却像置于冰窖般寒冷。她说，她每天待在冷清的屋子里，不见任何朋友，也不吃饭，整个人像被榨干了一样，但是，这样的痛苦还是消失了。她终于明白，世间的一切，都像阳光下的露珠一样，转眼就会蒸发，一切都不会永恒。
我弟弟二十七岁就死去了，看过《大漠祭》的朋友们都知道，他的死对当时的我来说，无疑是一种致命的打击，但它同时也打碎了我对生命的幻觉，打碎了我的好多执著。那之后不久，我也就彻底明白了什么是世界的真相。我知道，不管你执著还是不执著，世界都一直在变。白昼总会走入黑夜，黑夜总会迎来黎明，孩子会慢慢长大，父母会渐渐老去。人生中所有的故事，亲历的也罢，耳闻的也罢，都像记忆中的水花、夜空中的闪电，转瞬即逝。
每一个经历、每一个事物、每一个人，都是一种现象性的东西，不会永恒，也没有固定的属性。好也罢，坏也罢，都只存在于你当下的解读。所以说，何必把每一次经历都看得太实在？何必在意那些不断改变的现象？把握当下、品味当下、享受当下，汲取当下的营养，让过去归于过去，把未来留给未来，这才是一种健康的生活态度。
无常无法抗拒，但它并不可怕
世上的一切，究其根本，都会变成记忆，记忆跟幻觉没有两样，所以说，生命是一个巨大的幻觉。你快乐时，世界在变化着，你本身也在变化着；你痛苦时，这变化也不会因为你的痛苦而有一刻的停息。无常是生命能够延续的前提，也是我们本身就一直在遵循着的规律。它本身并不可怕。
人非常有趣，因为大部分人只愿接受事物讨喜的一面，对于它不讨喜的一面，总是下意识地回避。所以，对自己的选择带来的后果，他们总是不愿坦然承担。
举几个简单的例子：很多人都喜欢带着老婆孩子外出游玩，但遇上塞车、排队，总是诸多怨言；很多女孩都喜欢大量吃甜食，但发胖的时候，却又后悔不已；很多男孩都喜欢漂亮的女孩，可一旦这女孩变成自己的女友，却又害怕她受到别人的青睐……生活中，这样的例子实在是数不胜数。
这是什么意思呢？这是说，我们看不清事物的真实面目，是因为偏见阻碍了视线。所以，我们才会那么抗拒无常。事实上，正如过量的甜食会让人发胖一样，无常也是自然规律。两者之间唯一的区别在于，你可以不吃甜食，但你却无法抗拒变化。
你还会发现，自己对“未知”的恐惧，正是缘于一种对“变化”的抗拒。大部分人都喜欢稳定，喜欢让一切维持在原有状态，任何一种“失去”的可能，都会让我们战栗不已。然而，这种惧怕除了让自己难受之外，再起不了更多的作用。因为，自然规律远比生命个体更为强大。或许我们可以通过某种方法，尝试延缓变化的过程，但我们始终无法阻止变化的产生。但是，这跟快乐又有什么绝对的关系呢？你快乐时，世界在变化着，你本身也在变化着；你痛苦时，这变化也不会因为你的痛苦而有一刻的停息。无常是生命能够延续的前提，也是我们本身就一直在遵循着的规律。它本身并不可怕。
那么，我们为啥还那么害怕“未知”呢？因为我们认假成真，害怕承受一种失去的痛苦，对一切，我们都不愿放手。但很多时候，你不愿放，还是要放的。再者，一旦你坦然接受这“失去”，又会发现，原来它并没你想象中那么可怕。为啥？因为世上的一切，究其根本，都会变成记忆，记忆跟幻觉没有两样，所以说，生命是一个巨大的幻觉。
举个例子，我住的那个楼房存在吗？它当然存在，它能为我和家人遮风挡雨，能收纳我所有的心爱之物，我的书、我的石头、我的字画等等。但它不是本有的，它只是一种现象，没有永恒不变的自性。若干年前，这儿一片空旷，是一块坟地。我的爷爷曾在离这儿不远的地方盖了个小房子拾粪，拾铁路上的粪。他把粪拣到住的房子里，堆在当地，怕人偷粪，而且就在房中吃、睡。在他的眼里，这粪比什么都重要，不能丢了。但他就是不明白，这粪也是因缘聚合之物，这个房子也是因缘聚合之物。几年后，房子就被拆了，坟地也被推平了，种上了庄稼；再过十多年，庄稼地成了一个村庄，人们为了争盖房子的地，还打得头破血流。这些人不知道，这个村子也是因缘和合之物。他们不知道，多年之后，这块土地会被一个大老板买了去，把村子推平，修成了一座现代化的住宅小区。后来，我买了其中的一套楼，住了进来。于是，空荡荡的楼房里又盛满了我的东西。但这并不是终点，它还会一直变化，会无休止地变化下去。因为，无论村子、楼或是土地，都没有永恒不变的本体。由于因缘聚合，它们有了诸多显现，我们称之为缘起；但它们的本质却是无自性的，它们在时时刻刻发生着变化，所以又叫性空。
世上一切在诞生、成长之后，都会以某个状态停驻一段时间，然后腐化、坏灭、幻变，最后消失。缘起性空是世界运作的规律，所有东西都是如此。明白这一点的时候，你再来反思生命中的所有事情，心里自然会少了许多迷惑与情绪，多了一份清醒与淡然。
一个朋友告诉我，她上大学的时候曾经喜欢过一个男孩子，对他非常好，后来两人走得越来越近，那男孩也对她产生了一种依恋。但是有一天，她突然失去了所有的感觉，然后毫不犹豫地离开了男孩的世界。类似的事情发生过好多次，她问我，自己是不是一个奇怪的人？我对她说，不是这样的。
其实，男女之间的爱是小爱，它是一种感觉，也是一种情绪。它的产生也罢，保鲜也罢，都需要一定的条件。当这些条件不断变化的时候，它就会经历诞生、热烈、平淡、衰亡的过程。比如，你因为女人的美而爱她，那她不美了的时候，你还爱她吗？你与某人因志同道合而相爱，当你们的追求不再一致的时候，你还爱他吗？你因为女人对你的好而爱她，她对你没以前那么好的时候，你对她的爱还始终如一吗？你因为某人懂你而爱他，那他要是读不懂你了，你还会爱他吗……促使人们相爱的条件一直在变，所以能一辈子相爱的人非常少。许多情侣生活得久了，爱情就会转化为一种亲情，或是一种习惯。能够携手终老的人们，依靠的，必然不是一种浪漫但易变的感觉。而且，即便人们能一辈子相爱，终究还是会被死亡分开。所以，爱情不可能永恒。
那么，什么才是永恒之物呢？无常。唯有无常，才是这世上永恒的真理。不过，这并不意味着你应该随随便便地对待爱情与人生。相反，明白这一点之后，你应该从过去的所有伤痕以及对未来的所有不安中脱身出来，尽情享受与珍惜生命中的每一个当下，不要再煞费苦心地强求那并不存在的永恒。
流转的因缘，是变化的母亲
……
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