《道家元典关键词研究/中国文化元典关键词研究丛书》：
具体来说，《逍遥游》中“逍遥”是针对世人对大樗“其大本拥肿，而不中绳墨；其小枝卷曲，而不中规矩；立之涂，匠者不顾”的评价来说的。庄子认为，虽然从世俗价值标准来看，樗树大而无用，但是，正因为与世俗价值标准背离，它才得以自由成长。正如庄子所说：“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉？”这种无忧无虑、自在洒脱的状态就是“逍遥”。同时，“逍遥”不仅是人类在樗树下散步或寝卧时的自在闲适，也是樗树本身的自得自在。可以说，在《逍遥游》所描绘的图景中，人类与樗树都是各得其乐、逍遥闲适的。《大宗师》中子桑户死了，孔子派子贡前去帮忙料理丧事。子贡看见子桑户的朋友并没有在悲伤地处理丧事而是“临尸而歌”，非常不解，于是向孔子提出了疑问。在这里，庄子借孔子之口指出，世俗的礼仪制度是用来表演给一般人看的，像子桑户这样的游方之外者，置生死于度外，“以生为附赘县疣，以死为决肒溃痈”，他们并不以世俗礼仪为纷扰，而是“芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。《天运》篇“以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃”都是对古之真人的描摹，其中“游逍遥之虚”是形容得道之人无拘无碍的精神状态，紧接着，庄子指出“逍遥”即“无为”，正是摆脱了世俗价值标准的束缚和限制，无欲无求，才得以实现心灵的逍遥自适。《达生》篇中“芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业”与《大宗师》相似，亦是淡然无心的精神境界。“忘其肝胆，遗其耳目”即对世俗表象的超越，通过“忘”和“遗”，脱离被名利诱惑的“小我”，而回归真正的“自我”。《让王》篇“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得”，这种身心皆得“逍遥”的状态，也可以说是庄子哲学的最高理想。因此，“逍遥”并非无所事事之谓，而是顺应自然的“日出而作，日入而息”，是不挟带欲望、知解的无拘无束、自由自在的活动。同时，“逍遥”作为庄子哲学的独特范畴，并不局限于“逍遥”二字的使用，而是贯穿于整部《庄子》的独特精神境界和思维方式。因此，要全面理解庄子对“逍遥”的建构必须结合《庄子》全书一起进行思考。
首先，“逍遥”是理想的人生境界。通过上文对“逍遥”的梳理可知，“逍遥”的本义含有徘徊、游荡的意思，似乎可以被具象化为《逍遥游》中浮于江湖，寝卧大樗等无为无事的悠闲形象。然而，庄子对“逍遥”的建构并不仅仅于此，“无为”并非无所事事，“逍遥”也不仅仅是闲游晃荡。事实上，“逍遥”是具有超越意义的概念，表达了庄子对理想人生境界的追求。一方面，“无为”是“逍遥”的前提。在庄子这里，“无为”是排除世俗功利目的后的顺物自然，而“逍遥”正是在此基础上产生的自在自得的心境。《齐物论》中，庄子对世人深陷世俗价值的现象进行了形象的描述，并指出“与物相刃相靡。其行尽如驰，而莫之能止。不亦悲乎！终身役役而不见其成功；茶然疲役而不知其所归。可不哀邪？”正是意识到身处社会现实中的人满眼尽是名利之争，是非之辩，尽管终日辛苦劳作却与自然之道渐行渐远，因此，庄子主张“无为”，只有从汲汲营营的世俗生活中解放出来，从世俗礼法制度和道德规范的约束中解脱出来，才能真正实现“与道为一”，“独与天地精神往来”的逍遥境界。另一方面，“无为”与“无用”又是密切相关的。庄子所谓的“无用”是针对机心、机巧来说的，世俗的“无用”正可以成就同于道的大用。《庄子》一书塑造了一系列大而无用的“大物”形象，如《逍遥游》中实达五石的大瓠、大本拥肿的大樗；《人间世》中“其大，蔽数千牛，絮之百围；其高，临山十仞，而后有枝；其可为舟者，旁十数”的社栎树等，这些大物从世俗价值观来看是无用的，但是因其无用却获得不同寻常之物的生活体验，或者在空间上足够开阔，或者在时间上足够长久。可以说，在庄子这里，“大而无用”的大物象征着人的精神境界。正如《秋水》中，庄子亦借北海若之口所说：“井鱼不可以语海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑。尔将可与语大理矣。”只有不断放宽精神世界的约束，提升自己的精神境界，才能在更高更广阔的层次上享有生活。同时，《逍遥游》中庄子塑造了蜩、学鸠、鲲鹏等一系列形象，通过它们的对比，表现出不同层次的人对人生境界的不同理解。对此，当代学者杨国荣指出，鲲鹏与蜩、学鸠都在一定程度上追求着逍遥之境，“一方面，相对于终极或理想的逍遥之境而言，鲲鹏与蜩、学鸠确实都有距离；另一方面，它们又并非与逍遥之境完全隔绝，它们之间的差异，在某种意义上便可以理解为走向逍遥过程中所呈现的不同境界”。可以说，在庄子这里，真正的“逍遥”是理想的人生境界，是无为无待的、与道同一的人生理想。
……
展开
