《庄学研究（2021年第2期，总第7期）》：
二 “破执”
追求精神的逍遥，必须“破执”，用现代的哲学术语来说，就是破除认识的绝对化。
有学者认为，庄子哲学“专在破执”。所谓“执”，本是佛教术语，意思是执着、固执、偏执。我们可以说，“执”就是绝对化的认识，或者说认识的绝对化，“破执”就是破除认识的绝对化。庄子认为，人们囿于自身的成见和偏见，在认识事物时，往往走向绝对化。人们对事物的认识其实只是一孔之见，有很大的局限性，如果执着于这种一孔之见，就会形成狭隘、僵化的认识——也就是“执”。这种“执”，使人的认识不能客观、公允、清醒，使人的精神不能逍遥、自如、愉悦。
为了破除认识的绝对化，破除狭隘、僵化的认识，庄子提出：天下没有绝对的事物，一切都是相对的。一切事物都处在变化之中，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”（《庄子·知北游》），事物之间是可以转化的。这种转化的原因，是对立面的相互作用，即“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”（《庄子·则阳》）。
不仅事物之间的区别是相对的，而且人类认识的是非也是相对的。这就是庄子的“齐是非”思想。《庄子·齐物论》举例说，人如果睡在潮湿的地方，就会腰酸背痛，可泥鳅是这样吗？人如果住在树上，就会心惊胆战，可猴子是这样吗？那么对于泥鳅、猴子和人来说，我们该承认谁真正懂得哪里是舒适的住所呢？毛嫱和丽姬（都是古代美女）是人们最为欣赏的美人，可是鱼看见她们就潜入水底，鸟看见她们就飞上云天，麋鹿看见她们就逃进密林，它们一点也不觉得毛嫱、丽姬美丽可爱。那么对于鱼、鸟、麋鹿和人来说，我们该承认谁真正懂得什么是美丽呢？庄子所表达的思想是：不要把自己的认识看成绝对正确的。庄子还提出“虚己”，要求人们虚心地对待自己，不要把自己的认识绝对化，不要以为自己绝对正确，不要走极端。这肯定是有道理的。
庄子说，天底下的一切差别——“是”与“非”的差别、“彼”与“此”的差别、“人”与“物”的差别等，都是由于人们认识问题的角度不同而造成的。《庄子·德充符》说：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”如果从差异的角度去认识事物，那么即使像肝和胆这样在人体中不可分割的内脏，也会显得像楚国与越国的关系那样对立；如果从相同的角度去认识事物，那么可以说普天之下，“万物皆一”。总之，事物之间的差别都只具有相对的意义，而不具有绝对的意义。
不过，庄子过于夸大了事物的相对性，在哲学上走向了相对主义。所谓相对主义，是否认事物和认识的确定性，认为事物之间的区别只是有条件的、暂时的、相对的，不承认这种区别也具有确定性、绝对性的一面。其结果，是抹杀、取消了事物之间的界限和人类认识的是非界限。可以说，庄子反对认识的绝对化“矫枉过正”，走向了极端。但应该承认，他的“万物齐一”思想确实具有振聋发聩的“破执”作用。
三坦然面对生死
追求精神的逍遥，还必须摆脱生死大限对人的精神的桎梏。
有生必有死，生死是人生之大限，因而也能成为对人的精神的最大桎梏。人生存于天地之间，受自然的客观规律制约，生无法选择，死不可避免，生与死“无所逃于天地之间”。生命的过程不仅是有限的，而且是短暂的，正如《庄子·知北游》所说：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”
然而，“道”的存在却是无限的。“道”的境界没有生死，人通过修道，进入得道的境界，在精神上摆脱生死的困扰，与天地精神融为一体，就如同滴水汇人大海，消弭生与死之间的分际和边界，从而永无生死之虞。所以庄子主张以达观的态度，坦然面对生死，在生死面前“以道观之”，超然大度。生与死，本来就是元气所化，生命随元气的变化而时聚时散，就好像昼夜一样运转不已，因此“生不足喜，死不足悲”。庄子的妻子去世时，庄子竟然盘腿坐在地上，鼓盆而歌，庆幸妻子解脱了生命形体的束缚，精神安息于天地之间。这种世俗眼中的怪诞行为，绝非出于无情，而是出于庄子对于生与死的独特理解。
庄子认为，生死本是“一体”而平等的，生和死都只是生命循环中的一个环节。就其中的某一个过程来说，生与死是有区别的，但从整个生命大的循环过程来看，生死实际上是不断相互转化的交替过程，“生之来不能却，其去不能止”（《庄子·达生》），因此，不论是生还是死，人都应该“安时而处顺，哀乐不能人也”（《庄子·齐物论》）。
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