人情世故不管是为政还是做事，是要靠人生经验的累积。
而人生经验累积成什么东西呢？简单的四个字——“人情世故”。
讲到人情世故，中国人现在往往把这个名词用反了，这是很坏的事。如果说“这家伙太世故了！”便是骂人。尤其是外国人批评中国人，几年前我就看到这样的文章，说中国人什么都好，就是太重人情了。
这里一般年轻人的反应，认为这个外国人的文章写得非常透彻，我说你们不要认为外国人在中国留学二三年，就能懂中国文化，那你们都是干什么的？几十年来的饭是白吃了。
中国文化一直在讲人情，所谓“人情”，不是过年过节的时候，提着一只火腿，前街送到后巷，左邻送到右舍，在外头送来送去的转了个把月，说不定又转回来物归原主了，这只是情礼的象征。
中国文化所讲的“人情”是指人与人之间的性情。
人情这两个字，现代解释起来，包括了社会学、政治学、心理学、行为科学等等学问都在内，也就是人与人之间融洽相处的感情。
“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来。“故”就是事情，“世故”就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。
但现在反用了以后，所谓这家伙太“世故”，就是滑头的别名；“人情”则变成拍马屁的代名词了。
就这样把中国文化完全搞错了，尤其外国人写得更不对。
别对人要求过高我们人类的心理，有一个自然的要求，都是要求人家很圆满；要求朋友、部下或长官，都希望他没有缺点，样样都好。但是不要忘了，对方也是一个人，既然是人就有缺点。
再从心理学上研究，这样希望别人好，是绝对的自私，因为所要求对方的圆满无缺点，是以自己的看法和需要为基础。
我认为对方的不对处，实际上只是因为违反了我的看法，根据自己的需要或行为产生的观念，才会觉得对方是不对的。
社会上都是如此要求别人，尤其是宗教圈子里更严重，政治圈子里也不例外。这个心理好不好？好。
但是要求别人太高了。
不迁怒，不贰过“不迁怒，不贰过”这六个字我们一辈子都做不到。
孔子也认为，除了颜回之外，三千弟子中，没有第二个人。凡是人，都容易犯这六个字的毛病。
“迁怒”，就是脾气会乱发，我们都有迁怒的经验。举例来说，我们最容易迁怒的是自己家人，在外面受了气回家，太太好心前来劝问：“今天回来得那么晚？”于是对太太吼：“你少讨厌吧！”这就是迁怒了。其实并不是骂太太，是在外面受了气，无处可发，向太太迁怒了，所以我们有时候对长官、对朋友也要原谅。
很多人挨了长官的骂，仔细研究一下，这位长官上午有件事弄不好，正在烦恼的时候，你再去找他，自然挨他的骂，这是被迁怒了。
处理事情也是这样，我们看到历史上，有些人做了历史的大罪人，就由于迁怒。有的因为对某一个人不满意，乃至把整个国家拿来赌气赌掉了。不迁怒真是太难的事。
第二点最难的，“不贰过”。所谓贰过，第一次犯了错误，第二次又犯。等于我们抽烟一样，这次抽，下决心，下次再不要抽，可是到时候又抽起来了。
再犯同样的错误，这就是“贰过”。
孔子说只有颜回才能做到“不迁怒、不贰过”这六个字，人们真能做到如此，不是圣人，也算是个贤人了。
事实上，我们讲的“不迁怒，不贰过”只是其中的一小点。如果认真研究起来，这两句话是概括了全部历史哲学，也概括了人类的行为哲学。人若能真修养到“不迁怒，不贰过”那是太不容易了。所以孔子再三赞叹颜回，是有他的道理的。
譬如我们说“怨天尤人”，就是迁怒的一例。一个人到了困难的时候怨天，这是普遍的事。
说到“怨天”，如韩愈所说的，一个人“穷极则呼天，痛极则呼父母”。这是自然的现象。一件事情到了走投无路的时候，就叫做穷。叫时往往情不自禁地会感叹：“唉！天呀！”身上受了什么难以忍受的痛苦，往往就脱口而出：“我的妈呀！”这是一种自然的反应。人到无可奈何的时候，心理上就逃避现实，认为这是上天给我的不幸。
“尤人”就是埋怨别人，诿过于人，反正是“我没有错”。古时平民文学中有一首诗说：“做天难做四月天，蚕要温和麦要寒，行人望晴农望雨，采桑娘子望阴天。”像这样，天做哪种天才是好天呢？做天都难做，何况人呢？所以一个人为朋友效力，受人埋怨，是难免的。
尤其做领导的人，受人物议，更是必然。
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