“现代性”作为现代人类生存命运和现代社会构架的最为重大的塑造力量，通过承诺一个目的论式的、总体性的宏大叙事而获得生活的意义和社会的目的。
作为自适应、自协调、自组织的有机系统，现代社会的动力来源于两个至关重要的因素：一个是负载增值意志的资本；一个是作为生产力之主要构成要要素的科学技术。资本与技术相互鼓荡相互契合，二者形成的合力驱动了“现代性”的生成与发展。因此，现代性的生成过程既是资本的扩张过程，也是技术的“殖民”过程，更是二者联姻的过程。
现代性在给人类带来巨大进步的同时，也用它那纯熟的主体性暴力来把握世界历史进程，并使整个世界僵化为一个在技术上可以掌握，在经济上则可资利用的客体体系的过程。在这样一个僵化的客体体系下，现代社会成为一个分裂的、主客对立的、充满异化和阶级对抗的社会。
哲学的使命是从思维的角度把握时代，而仅仅是“解释”性的把握还不够，问题在于“改变世界”。
马克思和海德格尔对人类自身现状的分析与担忧，从深层次来说，反映了他们对人类生存现状和人类未来的担忧以及对人类健康全面发展的企盼，速继明编著的《资本与技术——现代性批判的双重视阈（马克思与海德格尔的历史哲学解读）》以资本和技术为视角，分析马克思与海德格尔对现代性的不同批判视阈及其超越之路。这种跨越时空的思想对话式的互文研究有利于深入理解时代精神，认识现代人的生存状况，揭示现代人和现代社会的内在困境和危机，从而为打破阻碍人类生存发展的抽象原则和过时教条以及实现人类的救赎提供一种探索。
展开
