尽管时代总体特性是由时代性质决定的，但时代特征的不同又使人类历史发展变得异常复杂。由此，我们坚持马克思主义时代观就必须用辩证方法将时代性质与时代特征统一起来综合考察和分析不同时期的时代特点，并由此指导不同时代人们的具体实践。我们强调传统文化历史作用的观点也正是基于这一基本思路。
首先，从民族国家是世界历史发展主体角度看，我们必须加强传统文化建设。传统文化不仅是一个国家的重要凝聚力和其内在精神支撑，还关系到一个国家的国家主权，失去了传统文化，就等于一个国家丧失了文化主权。
其次，从时代性质的角度看，我们必须重视传统文化的作用。当今时代是资本主义生产方式占主导地位并不断发展着其否定因素，从而逐步生成社会主义生产方式过程的时代性质告诉我们：在当前乃至今后相当长一段时间之内，社会主义与资本主义的矛盾和冲突仍然是世界历史发展的主要矛盾和主要问题。但现今社会主义势力弱小的现实和“和平与发展”的时代特征又提醒我们：不能轻易搞意识形态对抗，必须在维护和平与发展的世界环境下利用资本主义发展社会主义。在这方面，以儒家为代表的中国传统文化重视和谐，强调“执两用中”“善邻怀远”的思想（西方文化则重视“两极分立”“力取天下”），不仅迎合了和平与发展的时代特征需要，更能有力推动和谐世界的建立和发展。
再次，从知识经济时代特征角度看，我们必须利用好传统文化。在知识经济条件下，由于知识和文化在经济发展中地位与作用日益凸显，文化已成为重要的经济发展力量，以传统文化为重要内核的文化工业正在成为生产力发展的重要因素。面对以美国为代表的西方发达国家以立足本土文化、充分吸纳世界各国文化的方式发展起来的巨大文化产业的渗透，当代中国必须制定有效的文化产业政策并在此基础之上大量发展自己的文化产业。文化产业表面上看是一个经济问题，但实际上它也涉及文化主权与文化凝聚力问题。因为，文化产业面向的是人们的日常生活，面对的是人们的生活方式、消费方式和休闲方式，它正是在了解人们的生活方式、消费方式与休闲方式基础上通过文化产品加工去适应甚至改变我们的生活方式、消费方式和休闲方式。而随着文化产业的发展，一旦它真的改变了人的生活方式、消费方式和休闲方式，那就意味着改变了传统文化赖以生存的基础，由此必然影响传统文化在社会发展中的地位与作用。当然，阐释这样的道理并不意味着我们要成为彻底的文化保守主义者（对此，下文将做说明），我们只是在捍卫民族国家文化主权的意义上强调传统文化的作用。中国有五千年历史，也有着灿烂辉煌的传统文化，我们应该利用好这些传统文化资源为当代中国社会发展服务。
第四，从传统文化与意识形态异同角度看，我们要区别对待传统文化。正如上文已分析过的，在传统文化问题上一个绕不开的话题就是与它跟意识形态的关系问题。传统文化分析离不开意识形态分析，但前者又不等同于后者。除了外延大于意识形态之外，传统文化跟意识形态关注的侧重点也有所不同。传统文化往往是以人与自然、人与社会、人的物质生活与精神生活等与日常生活密切相关的社会关系为关注重点，而意识形态文化则更重视以生产关系为核心的社会关系。虽然前后两者有不少重叠之处，但由于侧重点不同也就表现出它们的构成方式与社会作用不完全相同。正因如此，就一个社会发展而言，意识形态的变化并不意味着传统文化核心价值、思维方式与精神追求的彻底变化。
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