《红尘中的幻象》：
看完《西藏生死书》后，我发现书中最有价值的一句话，就是：一切诸神，都只是我们灵魂的投射，没有我们，就没有诸神。
人死时，因心中太恐惧，不知何去何从，要去找谁，潜意识就会出现神佛的形象来救我们。但若要真正的解脱，就要了解这点：一切诸神，都只是我们灵魂的投射，没有我们，就没有诸神。
诸神会被投射出来，是为了消除我们内心里的恐惧不安。
若你死了，你的恐惧就会整个被解放出来，所以在死前的那刻，就要领悟到，所有诸神只是我们灵魂的投射。
从这点反推回来，没有我们，就没有诸神，所有的神都是我们心里面的投射物，如佛、菩萨、耶稣基督、玉皇大帝、阿拉……因为我们就是祂们。
我们只是把祂们投射在某人身上，在某个形象或偶像上，我们去拜祂，和祂们讲话，心里会感到比较踏实、舒服。就像佛教做大悲忏、做法会；基督教做礼拜、做告解；道教则是请神明降乩，透过乩童告诉你解决方案一样。
台湾有乩童，西方则有“灵媒”。西方的灵媒，所开的药方是让你心里有个投射的地方，有个寄托。
例如，有人的亲人过世，在情感上难以割舍，一年两年甚至十年，这个痛久久不能释怀，若只是一昧安抚家属要节哀，要想开，是没有用的，有些人跟亲人感情很深厚，生离死别是件很痛苦的事，化解不开，严重点就会得忧郁症。
这时候，灵媒就会开一些心灵的止痛药，经由催眠、通灵的方式，把亲人的灵魂招来，附在自己身上。
让亲人的灵魂可藉由灵媒的身体说话，告诉家人：“我在这里很好，只是另一个世界。其实，大家的灵魂都在一起，从没分开过，灵魂不灭，彼此之间的心灵是相通的，肉体只是暂时消失。将来有一天，我们还是会再相聚。”
这样的说法，对家人而言是止痛药，活着的人就不会那么痛苦。但这种方法只能治标不能治本，这次是父亲过世，下次当母亲往生时，是不是又要吃一次止痛药？这种痛苦是没完没了的。
美国心理学家研究出一种药，叫做安慰剂，例如：你生病了，医生告诉你这药丸是特效药，吞下去就会好，于是你乖乖把药丸吃了，顿时感觉好多了。但其实医生开给你的只是维他命。
研究者曾做了一项实验，将病人分成两组，两组都吊点滴，Ａ组的点滴瓶中装的是药；Ｂ组的点滴瓶里只是葡萄糖。但是医生却分别对两组病人说，注射的都是最好的药。吊完点滴后，针对两组病人做身体检查，结果呢，两组病人的病情都好转了。
由此，研究者归纳出一个结论：安慰剂是人心理的药，也是有作用、有治疗效果的。
同样的，神、佛、基督、阿拉……就是我们心理的安慰剂。安慰剂药效有限，只要做了亏心事，药效就不够，于是开始忏悔、捐钱做佛像、请布袋戏团谢神、放生等等。
每个人有选择宗教信仰跟精神寄托的权力，就算你一辈子只想靠自我安慰的方式过下去，也无可厚非，只要快快乐乐就好。可是问题在于，现代人的困境越来越多，活在现实生活中有很多困难，我们应该要用佛法的大智慧去面对这些困境，不能只靠感情寄托的方式来麻醉自己、自欺欺人。
遇到困难就去拜佛，拜了心就安，什么事都不做了，只交给佛菩萨，交给上帝去处理。如此这般，问题一直没有解决，一直在累积，哪一天爆发出来，就变成新闻报导中的持刀杀人、全家烧炭自杀……。只靠压抑和麻醉，迟早会上演一齣齣悲剧。
在新闻报导中常看到，被警方抓到的那些作奸犯科、杀人不眨眼的罪犯，手上也戴着佛珠。早上犯下窃盗杀人罪，晚上烧香拜佛，睡觉时还必须抱着佛经，才能入睡。多么可笑，平时不做好事，干了坏事才拼命拜拜求佛祖保佑，以为就可求得佛祖的庇佑，佛祖就会帮你背因果，那佛祖保佑人的标准在那？公理何在呢？
杀人犯也拜佛，强奸犯也拜佛，奸商也拜佛，贪官污吏也拜佛，只要做了坏事、亏心事，统统去拜佛。基本上，如果佛是神的话，那这神不信也罢，难道神不会审判，不会分是非吗？
基督教《圣经》说：“人人都有一死，死后都有审判，作恶多端的人会下地狱。”因此，做坏事的人，还敢祈求佛菩萨保佑，不是很怪异的逻辑吗？
总归起来，每个人的心里，只是把佛菩萨当做是压抑心理恐惧的麻醉药，逃避现实的避风港。
白天杀人，晚上害怕冤魂来索命，心里有鬼睡不着，就拜佛。大家都没有真正在修行，只是把佛当偶像拜。遇到事情就找菩萨保佑，三跪九叩，唸唸有辞的说：帮我渡过这次的难关就好，一次就好，我一定打金牌来供养你。
所以就算侥幸逃过这一关，智慧也没增长，依旧执着自己的身体、名利、声望，一错再错。
我曾经去过一座位于深山中的寺庙，必须从山脚下一路沿着楼梯爬上山。楼梯旁立着石柱，从山脚到山顶大约有一百多根，每根柱子都刻上赞助人的大名，赞助的金额越多，名字摆放的位置越明显，就刻在墙壁、窗户甚至大门上。
善男信女做这些事情，为的只是想求功德，让佛菩萨保佑自己的身体、事业、财运或者是家人，只求消灾解厄，根本不是为了修行或增长智慧。这种用钱交换来的功德，有何意义？
说到底，现今很多善男信女学佛都学偏了，以为自己有念佛，有捐钱给寺庙，有在积功德，就很了不起。日常生活里只要看到让自己不顺眼的事物，照样用三字经开骂。这是学佛吗？佛会用三字经骂人吗？
太虚大师说：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。”佛法是用来在生活中修行的，所谓：“生活即修行。”修行不是每天唱诵佛号万声，跪拜菩萨千次，而是要从日常生活中，改掉不好的脾气、个性、观念等等。
例如，你以前是个大声公，现在会轻声细语跟人说话；以前连扫把都不知道怎么拿，现在每天会帮忙打扫家中环境；以前脑子里只知道钱钱钱，现在会利用假日，带家人去郊外走走。这些，就是修行。
但是台湾到处充满的，却是自欺欺人或自我安慰的修行者。他们眼中的佛菩萨只属于自己，跟别人没关系。只要膜拜菩萨，他就可以得到解脱，死后就会到西方净土。
这种想法可以发挥很大的安慰功能，但也只是暂时的止痛剂，再遇到不如意的事就又开始去寺庙做法会，请求佛菩萨保佑。请歌仔戏到庙里，拜托玉皇大帝帮你走过难关。
这些人只是为了自身利益，只是为了消除心中的恐惧不安，才去拜诸神佛，从他们的逻辑看来，佛菩萨根本不是主持正义公理的神明，也不是掌管世间宇宙真理的神，他们其实是一群专收人间贿赂的神棍。
按理说，只要是好人，佛和菩萨就会保佑他，只要是坏人就会给他报应，在我们这里却不是这样，这里的佛和菩萨只是每个人心理的投射，心灵的寄托。
如果说，你是一个污了很多钱的贪官污吏，拿老百姓的血汗钱去捐助寺庙的其中一根柱子后，你就不会受到报应吗？你的因果就会消失吗？
有个禅门公案说：某天丹霞禅师觉得天气严寒，于是取下每天膜拜供养的木刻佛像来生火，身旁的法师看到，非常生气的斥道：“你为什么烧佛像？”
丹霞禅师说：“我在烧舍利！”
“胡说！木头的佛像哪里有舍利？”
“既没有舍利，要它何用？不如拿来取暖吧！”
保护佛像的法师并不真正认识佛性，烧佛像取舍利的丹霞禅师，才是认识佛陀的人。
所谓的佛，不在外面，而是藏在我们的心里，外在的木刻或金铸偶像，只是为了启发、提醒我们别忘了前人的智慧，真正的佛和大师，其实还是我们自己。
这则公案，让我想起小时候，母亲到寺院拜拜，拿了一本佛经回来，把它放在客厅的橱子里供着，还告诫我们，这经书可以避邪驱鬼，千万不可以拿起来看，不然鬼会来找你。
等到我长大后，认识“佛教”是怎么一回事了，才知道母亲放在橱里供着的是《金刚经》，是“看”了才能驱除内心的鬼、矫正宿世偏颇的观念，而不是放在橱子里就能驱魔避邪的符书。
还有个有趣的故事是这么说的：日本的某间寺院正在晒佛经，据说在晒经时吹过经书的风，如果吹到人身上就能够消灾生智，许多人因此闻风而来。
一休禅师听闻此事，便说他也要晒经，于是露出肚子躺在草坪上晒太阳。
有人嫌他不雅，一休禅师辩驳说：“你们晒的藏经是死的，会生虫，不会活动。我晒的藏经是活的，会说法，会做事，会吃饭。有智慧者就应该知道哪一种藏经才珍贵！”
人生下来注定不是来享受，而是来受苦的。照着镜子看看自己的脸：两道眉毛是个草字头，鼻子脸颊是个“十”，嘴巴是个“口”，组合起来岂不正是一个“苦”字？
只是每个人苦的地方都不一样，因为每个人长相不同。有些人苦在事业，有些人苦在婚姻，有人苦在父母子女……各式各样、五花八门的苦，统称八万四千种烦恼，所以，佛法才有相对应的八万四千种法门。
佛说：“放下屠刀，立地成佛”。屠刀就是会让我们不小心制造痛苦的东西，佛法就是上好良药，药方是从日常生活里看清世间的真相，认清假相，才能开启人生的智慧。
佛是最慈悲的，因为，佛只想教我们一件事，那就是：从各种幻觉中醒来，去认清所有你不敢接受的实相。
佛法不难，四万八千法门就是在讲这个道理，一个人只有真正从梦中醒过来，才可以不用吃各种止痛药或麻醉药，才可以真正从痛苦中解脱。
不要再把佛法当成免费止痛药，因为，吃多了还是会有副作用的。
……
展开
