“诠释学的循环”，在逻辑上似有矛盾处，但实情确如此。套用中国的说法，当阅读者功力愈高，境界越深（这需长时期累积作品之经验），他在处理某一个体作品时，背后肩负的精神力便愈强，这能力不止是训诂字辞方面的，而是深入字辞背后隐藏的义理。整体通过部分得以定义，相应的，部分连上整体才可能被理解。
狄尔泰（Dilthey）则提出，诠释学的思维，更应伸至“作品一读者”关系形成前的那个经验世界。一切艺术或文学作品，都是活生生的经验之具体化。因此，在人文科学内的理解，便不是一个数学问题，而是一个精神去把握另一个精神的过程，一个人在他人之中重新发现他自己。杰出的文艺作品，并不在于表现作者，而在于表现人类共有的生命本身，它揭示出某一个社会及某一段历史的实在，而读者在另一个社会及历史之中，以他的生命经验，去呼应作者的生命。因此，文艺的诠释行为，有相当大的客观精神，因为双方都需回到共同的生命实体之中。
海德格尔将以上的理论彻底向前推进，他认为一部伟大的作品，并非某一个体生命的客观化展现而已，简直就是对存在的揭示，如一向神敞开的窗户，读者展阅，就如接收着一种赐予。对于这一类作品的诠释，假若它是一部古代的经典，诠释者之努力，并非将古人当做一种生活的典型模式，而是重新恢复对原来事件的揭示。试图深入到累积着误解的表层之内，擦拭它，令原来的光泽又闪亮如前，并进入说出和未说出的东西之核心，沿着作品，接近那创造的冥漠之边缘，与其说，诠释者在说着作品已思考或已说过的事物，不如说他正沿作品之思路，说出作品应然说但还未说出的，那“当代的”话语。海德格尔的诠释学，着重作品中向未来开放的内涵。更进一步说，他直认为：人的一生，都是处于“诠释学的关系中”，我们的每一刻之思维、意念，不外是对过去（曾经）的记忆叩问，赋予新的意义，并将这意义带向未来。但可能更多更大的记忆，因为永不曾被叩问（被诠释），它们便永远像不曾出现过般消逝了，凡是能向未来启示的，值得我们一再回忆的，它才有了真实的“曾经”存在。若依这角度看，一切的文本、艺术作品，便因为可向未来启示，才有着真实的存在。
……
展开
