以上可以看出，为什么对于太极拳的掌握来自两个方面，一方面是太极原理，了解这一原理，有助于掌握静功，也就是对“神…意”“气”的理解和掌握。另一方面是动功，也就是在静功的基础上实现动态的自然与平衡，在遇到对手时仍能保持那种状态，并不断提升它的纯洁度。
太极拳谱的相关理论有很多，王宗岳在《太极拳论》中说：“每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳。欲避此病，须知阴阳，黏即是走，走即是黏，阴不离阳，阳不离阴，阴阳相济，方为懂劲。”
这里所谓的阴阳，不是静态的阴阳之分，而是在技击过程中阴阳变化、相互转化的过程，是动态的阴阳，也是太极体的阴阳，即内功的阴阳。如果仅有形体的阴阳，还不属于太极拳术的范畴。武禹襄在《太极拳论要解》中强调：“切记一动无有不动，一静无有不静。视静犹动，视动犹静。”指的也都是内功产生以后的动静，即共分四种形态：①内外相合之动；②内外相合之静；③内动外静；④内静外动。
这就说明，动静之分合是有层次的。内外要有区别，特别是在知彼之功阶段更为突出。只有将内外、动静区分开来，并通过内功落实到自身的知觉当中，才能懂得什么是黏，什么是走，什么是阴阳相济。
因为“黏”与“走”指的都是内功，是“神”“意”“气”运化过程与感受，可以由个人意志进行调配。这一调配方式就是拳术，调配的客体就是太极。
所以，无论用何种语言和词汇来形容太极，太极说的就是一件事，一个理，即“万物一气是根本”。
在太极拳内功技法中，就可以看到“元气无形，以制有形”的内气外放现象。从而，也可以反过来探寻这一表象产生的根源，练好太极拳。
陈长兴在《用武要言》中说：静以待动，动以处静，然后可言拳术也。
作为总体概括的阴阳二字，在具体用法上可拆分成动静、开合、虚实等，每个人可根据自己的体验和需要去认识阴阳，使阴阳具体化，便容易掌握其规律了。
由于有了无极生太极的源头，产生太极生两仪的理论，并延展了阴阳这一无所不在的对立统一论，从而才能明白“动之则分，静之则合。无过不及，随曲就伸”的内涵，也才能懂得“黏即是走，走即是黏；阴不离阳，阳不离阴；阴阳相济，方为懂劲”的根源。
实践中，练拳架有无内功的界定很重要，困惑的根源来自“练的不是一个东西”。因此，了解练的是什么，将决定最终的层次与效果。练形生精也是一个不可忽视的阶段，但如果只徘徊于这个阶段，将不可能上升到“练精化气”“练气养神”“练神还虚”“练虚合道”各层面，也就无法实现刚柔的极致。
还有一个误解，认为“刚”才能实战，“柔”不能实战。这种观点仍是基于形与力的运用，但太极拳术的“柔”，不是形与力的柔，因而二者并不是一个要领，太极拳术的刚柔是一个事物的两个面，也就是“神”“意”“气”化合的阴阳相济，是内功的实用方法。这种化合不以自主意愿变幻刚柔，而是以对方的来力方式、程度，自动顺应对方的变化而产生的变化。由于练法比较特殊，得道之人层次不一，宣传力度不够，暂时还不能被社会广泛接受和认可。
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