莱特（Christopher J．H Wright）是“国际灵风合作伙伴组织”（the Lang Ham Partners Hip International）的国际事工主管。曾担任万国宣教学院（ All Nations Christian College）院长，也在印度普纳（Pune）的联合圣经神学院（Union Biblical Seminary）任教。著有The Uniqueness of Jesus、Deuteronomy（New International Biblical Commentary）、《圣经信息系列-以西结书》（The Message of Ezekiel）等书。

　　如果想要从伦理的角度来认识和应用旧约，到底应该怎么做才好？若是直接栽入经文之中，寻找与伦理议题相关的经文，往往会犯抽离历史、文学、文化脉络的危险。而且旧约的时空文化，跟我们大不相同，遇到难解之处时，又该如何是好？究竟要怎么做，才能让旧约圣经针对今日的伦理议题发出声音呢？
　　《基督教旧约伦理学》的作者莱特，这位重量级的福音派旧约神学家、伦理学者，提供我们一个令人振奋的新方法——进入旧约所表达的宏大叙事之中，发现整个故事对我们的伦理意义。透过神学、社会和经济的伦理三角架构，他先帮助今日的读者把自己摆在以色列的位置上，探究这群子民如何认知、体验他们与上帝的关系，以及这样的体验如何影响了他们的伦理观念和实际生活。然后，再带着当代人所关心的伦理议题，来到旧约圣经面前仔细聆听；不论是经济、土地与贫穷、生态与地球、政治与列国、法律与正义、社会、文化与家庭，或是个人自处之道，都能从整本旧约圣经中得到崭新和宽广的洞见。
　　相信，旧约中丰富的伦理愿景，将会引导我们更有智慧地回应21世纪日新月异的伦理挑战。

　　1.上帝的形象与治理大地
　　但在这共通性当中，我们的独特性何在？在提到人类时，只有两件事是在提到其他受造物时没有提到的：上帝选择接着自己的形象造我们，并指示我们治理其他的受造物：“上帝说，‘我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫”’（创1:26）。正因为如此，上帝在发出赐福、繁衍和遍满全地的言语（其他受造物也一同领受）之外，加上了独特的委任：“管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”（创1:28）。
　　从一个层面来说，这是一个显著事实的神学表达——人类在地球上是占有优势的主导物种。我们几乎开垦了所有的陆地，找到控制的方法，使用我们所接触到的每一个环境。但这经文肯定，这不仅是一个生物上的事实或仅是演化的偶然。我们在受造秩序当中的位置，毋宁有神圣的意图和委任。上帝创造人类，用意就是让人占有这个位置。而以上帝的形象和样式来造人，就让我们有这样的能力。这里所肯定的两项事实，彼此的关联非常紧密，无疑是特意要彼此相关的。人类受造就是要与上帝相像，也要治理其他的受造界。
　　但是，若将这两件事完全等同起来，进而主张只有对自然界的治理，才是人性中所谓上帝形象的部分，显然就太过头了。因为除了控制周遭环境之外，人类还面对更多各样的事物。许多神学家费心探讨，想要确立何谓在我们里面的“上帝的形象”。是我们的理性，或是道德意识，抑或人类建立关系的能力，还是我们对上帝所存的一份责任感？甚至连我们直立的姿势和面部的表情，都曾被说成是上帝在人类里面的形象。既然圣经对这个词没有明确的定义，要清楚定义“上帝的形象”大概是不可企及了。但无论如何，我们不能把上帝的形象设想成仿佛是人所占有的某个独立“事物”。上帝并未将上帝的形象赐给人。上帝的形象是我们受造的诸多面向之一。“照着我们的形象”一语是副词性（描述上帝创造我们的方式），而非形容性的（把这描述成我们所握有的一种特质）。与其说上帝的形象是我们所占有的物件，不如说那是我们的身份。成为人就是成为上帝的形象。这并非外加在我们之外的，而是界定我们作为人的身份。
　　谈了这一点，我们现在回到前一个主题。虽说治理其他的受造之物，并非“上帝的形象”的定义，但可确定的是，那是“上帝的形象”所赋予的能力。上帝的形象具有许多的意涵，而这是创世记所要凸显的视野：因人是按上帝的形象所造，所以被指示且有能力去执行治理。或也可以反过来说：因为上帝寄望这最后被造的物种（人类）施行治理，管理其他的受造物，因此，为了这明确的理由，上帝特意唯独照自己的形象创造这个物种。
　　因此上帝不但指示人要充满全地（如我们所说，这也是给其他受造物的指示），也要“辖管”大地，并“管理”其他的受造物。此处的kabas和rada这两个动词，常被当作强烈的字眼，暗示要奋力、努力，或是把个人的意志加诸他人。然而，这两个动词并不像当代生态学观点所喜欢嘲弄的那样，暗示了暴力和蹂躏。有一种普遍的观念认为，基督教应对生态危机负重要的责任，因为论者认为基督教根据创世记1章28节，把自然界当成一种工具。这种普遍观念的源头，可以回溯到林恩·怀特（Lynn White）在1969年所发表并一再被引述的文章——《生态危机》（Ecologic Crisis）。这篇文章发表之后，有许多人尝试回应，也暴露出他的立论是误解了创世记希伯来文经文。
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推荐序《基督教旧约伦理学》三问
导读聆听旧约的声音
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原序
导论

Part 1 旧约伦理学架构
第1章 神学角度
一、上帝的身份
二、上帝的作为
三、上帝的话语
四、上帝的心意
五、上帝的道路
六、上帝的美善
第2章 社会角度
一、救赎的社会向度
二、以色列的独特性
三、以色列作为上帝的典范
第3章 经济角度
一、以色列历史中的土地
二、土地为上帝的赐礼
三、土地为上帝所掌有
四、土地为立约的评判标准

Part 2 旧约伦理学主题
第4章 生态与大地
一、上帝的大地：上帝掌有
三、我们的大地：上帝的赐予和人类的责任
三、受咒诅的大地：人的罪与生态破坏
四、新创造：生态与终末
第5章 经济学与贫穷
一、创造论视野下的经济伦理学
二、堕落世界中的经济活动
三、以色列救赎历史中的经济面
四、以色列经济体系所恢复的创造价值
五、对贫穷的回应
第6章 土地与基督教伦理
一、典范论的诠释
二、终末论的诠释
三、预表论的诠释
四、禧年：个案研究
第7章 政治与列国
一、创造与堕落下的视野
二、上帝的子民与国家：以色列历史下的视野
三、上帝与列国：以色列的普世视野
……
Part 3 旧约伦理学研究