“大师说”系列，由著名哲学家汤一介先生任名誉主编，北京大学教授、中国文化书院院长王守常先生任主编，汇集了国内诸多著名大师如汤一介、王守常、楼宇烈、王尧、王小甫、陈鼓应、李中华、徐小跃、苏叔阳等大家之讲课、演讲之教义，现分三辑，涉及儒、释、道、史等各方面，包括对儒家、道家经典著作的解读，对中国传统文化的解读，对中国历史的讲解与阐释，对中西文化的比较等。书中作者均为某一专业研究领域的专家，阐释到位，虽精简却深刻，蕴含丰富，意义重大。
中国佛教文化（楼宇烈）
一、佛教的创立
在世界三大宗教中，佛教的历史是最悠久的，佛教是中国文化的重要组成部分。中国是佛教的“第二故乡”。佛教于公元前6世纪在古印度创立，位于今天的尼泊尔境内。当时迦毗罗卫国净饭王的太子乔达摩？悉达多，也即是后来尊称的佛陀十九岁出家修道，三十岁时在菩提树下打坐，经过四十九天的冥想，最终了解宇宙人生的真相，开悟成佛，被尊称为释迦牟尼佛。释迦是其族名，牟尼是圣人之意。在成佛之后应大梵天王反复请求，用四十九年时间讲经说法，度化有缘众生。
二、佛陀教导，即佛教的基本理论
1.“苦、集、灭、道”四圣谛
苦、集、灭、道是佛最初的说法，称为初转法轮。成为佛教的根本教义，是大小乘共同修学的依据和教法，称为“四圣谛”。苦谛和集谛属于世间法，灭谛和道谛属于出世间法。
“苦谛”：是指人们所生活的环境和所追求的物质世界皆是苦，众生不知颠倒认为是快乐、是幸福而追求不舍。佛说此是“苦”，是真实不虚，名为“苦谛”。所以“苦”是逼迫为义，能逼迫众生流转生死不得解脱。此“苦”有多种：有三苦、八苦、无量诸苦。八苦是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛这八大类苦。“五蕴”即是色、受、想、行、识五种聚合。“蕴”译自梵语，意义是积聚。所谓：（1）色蕴：即物质的积聚。色蕴包含内色与外色。内色就是：眼、耳、鼻、舌、身——五根：我们所依靠生活的根身（身躯）；外色就是：色、声、香、味、触——五境：所知的外境，这些都包含在色蕴之中。（2）受蕴：即是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。故受有苦、乐、忧、喜、舍五种性质。（3）想蕴：心于所知境执取形象。既是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。（4）行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。（5）识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴分为八识，它又可分为三类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法，此即是指第八识——阿赖耶识。二者为意，它恒思量，即我们有一种心念，它一直执著有一个“我”，这就是末那识，称为意。三者为识，即是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
“五蕴”：包含了色、受、想、行、识这五类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住我们的智慧之意。佛陀为利根的众生说五蕴；对智慧比较差的众生，佛陀则为他们演说十二处、十八界。
“集谛”：是指引起苦的原因，是说众生的“苦”是由无始以来的无明烦恼所起，此无明烦恼能使众生起贪嗔痴，对物质名利无止尽的追求，人们对物质、名利的追求，求得也是苦，求不得也是苦，所以使众生永远流转于生死之苦。所以“集”是积聚、招感的意思，是形成苦的原因。
“灭谛”：是指灭除一切烦恼苦果，得到清净的解脱涅槃。佛说此“灭”，是真实不虚，名为“灭谛”。所以“灭”是寂灭的意思，是灭除了烦恼、痛苦，超越生死的圆满境界。
“道谛”：是指能够灭除众生苦恼，而通向涅槃解脱的道路。是指佛说的八正道、三十七道品、四摄六度等一切法门。所以“道”是通达的意思，能通至涅槃，故名为道。八正道为：正见、正思维、正语、正业、正命（正常手段维持你的生命）、正精进（正勤）、正念、正定（禅定）。勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。通过八正道，达到涅槃。佛教强调自立，反对命运由神决定。
“四圣谛”中，苦、灭二谛是果，集、道二谛是因。此苦、集、灭、道是因果关系，由集苦因而有苦果，由修道之因而得灭苦之果。此“苦、集、灭、道”四谛是佛为众生而说，众生知苦才能离苦，知乐才会求乐。“众生畏果，菩萨畏因。”所以佛先说果后说因。
2.三世因果与身口意三业
佛教早期核心的思想认为世上有因才有果，一切事物都是相互关联的。万物因缘而起、因缘而生。“此生故彼生，此灭故彼灭；此有故彼有，此无故彼无。”“三世因果”指的是前世造因，今世受果，今世造因，来世受果。其他宗教只谈现在世，或只论及现在、未来二世；因此，三世之说可视为佛教教理的主要特色之一。佛教提倡三世因果业感之理，即现在世的苦乐乃过去世善恶的业报，而现在世善恶业又感未来世苦乐之果；现在的因招致未来的果，因果连续而有无穷生死，此乃迷界流转的相状。又由于善恶业的性质及强弱不同，使得感果的时期不仅限于次生。
佛家讲身、口、意三业主要指身、口、意的行为，以及随此行为而来的延续的结果。身口意可以造作十大类善业和恶业。其中十恶分别是（1）身之恶业：杀、盗、淫。（2）口之恶业：妄语（不真实）、绮语（好听话）、恶语（骂人）、两舌（嚼舌头）。（3）意之恶业：贪（贪婪）、嗔（怨恨）、痴（愚痴）。这三者称为三毒。佛家的戒律就是用来防止我们身口意三业造恶！反之则身口意则造作十善业。
三、佛教的部派发展和传播
佛陀涅槃后百余年间，教团统一，此称为原始佛教。其后，教团内部对戒律及教义产生异论，首度分裂成上座部及大众部二根本部派。大众部是较进步革新的青年大众。反之，上座部则忠实地遵守传统，并以保守的长老们为代表，因此又称为长老部。不久，大众部再分裂成七至八部，上座部分裂成十一至十二部，至西历纪元前后，两部共计分裂成为十八部或二十部的部派佛教。后又整合形成上座部与大乘佛教。上座部往南传播进入斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝及我国云南省傣族地区，也称小乘佛教。大乘佛教往北传播进入中国，后从中国传入日本和朝鲜。
小乘佛教欣上厌下：认为“涅槃”是上，“生死”是下；“菩提”是上，“烦恼”是下；“出世”是上，“世间”是下。大乘佛教讲空，离色空，即色空。例如：《心经》：“色即是空，空即是色。”提出色空相即的观点。表象是色，本质是空。这就是大乘佛教讲的“中道”的思想，也就是佛教缘起思想，倡导：“因缘所生法；我说即是空；亦为是假名；亦是中道义。”中道即性空幻有。《金刚经》提出“不二”思想，沟通了生死与涅槃、出世与入世之间的鸿沟。中观思想认为净土不在身外，而在心中。《维摩经？佛国品》说：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”大乘佛教主张法界中有无量诸佛。诸佛在其国土教化众生，《法华经》讲灵山净土、《华严经》讲莲花藏世界、《无量寿经》讲阿弥陀佛西方净土、《阿閦佛国经》讲阿閦佛的妙喜净土、药师佛所居的东方净琉璃净土、未来佛弥勒菩萨的兜率净土等等。同理六道轮回即是众生的生命状态。佛教认为万事万物都是“苦、空、无常、无我”。世界有成、住、坏、空；植物有生、住、异、灭；人有生、老、病、死。无常，非仅指物，还有精神世界的无常，还有“法”（指所有世间现象）的现象的无常。“佛法”也是无常。这是也大乘佛教的般若中观学。如何概括佛教的精神呢？那就是七佛通戒：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”
四、大乘佛教发展的三大阶段
1.大乘佛教发展的第一个阶段，叫做般若中观学
这种中道的智慧，把万事万物都连接在一起，让我们透过现象把握本质，表象是色，本质是空。这样的学说用一句话来表述叫做“破相显性”，这也是大乘佛教的核心。般若中观学的经典著作是《金刚经》，其中讲的是“破相”的问题，要破除人相、我相、众生相、寿者相，去把握实相。实相就是空相。这个观念出来以后，对社会产生了很大影响，从此也就出现了一些对这个思想的误解，因为他强调的是空性，有的人就把空性绝对化了。般若中观学所讲的空性是离不开幻有的，可是一些人就离开了幻有谈性空，这里的性空就断裂了，以后我们还要分析现象世界是怎么形成的。
2.大乘佛教的中期学说称为瑜伽行派，在中国称为法相唯识学。
这个学派认为千姿百态的现象世界归根结底是人的心、识造成的。所以有两句佛教中经常用的话：“三界唯心所造；万法唯识所现。”所谓“三界”就是佛教讲的一切有情众生生存的地方。三界分为欲界、色界、无色界。绝大多数人生活在欲界中，因为我们都有这样那样的欲望，尤其是饮食、男女的这两种最根本的欲望。所谓色界，即色身还在，也就是肉体还在，饮食男女等欲望已断除；所谓无色界，是指连色身都没有了，完全是一个精神的世界。三界中的芸芸众生均是唯心所造，所以佛教还有一句话“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。也就是说眼前的一切现象都由心所造。所谓心造是当你心中有了这个东西，就会呈现在你的面前，外在世界千姿百态的差异都是心里面构造出来的。
中国古代的哲学思维与西方不同，不认为现象与意识是谁产生谁的关系，而是讨论心和物之间的联系。心：包括了一切感官：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。这六根都有认识外在事物的功能，眼睛分辨颜色和形状、耳朵分辨声音、鼻子分辨味道、舌头分辨滋味、身体分辨触觉、意识分辨思想。这种六根对外在事物的功能叫做“识”。眼耳鼻舌身意六根对应产生六识，加上色声香味触法这六尘或六境合起来就是十八界，人们通过六识来辨别六境，于是产生了不同现象。光有六识是不够的，还要有个总的，因此法相唯识学在六识之上又加了两个识。第七识：末那识，第八识：阿赖耶识。末那识是连接前六识和第八识，阿赖耶识也称为“藏识”，在因缘成熟的时候就会变成行动，叫做现行。所以人们平常的习性非常重要，它在第八识打下了烙印，条件成熟就转化为现行。这样的说法，阿赖耶识也就是自我，人身于前八识之心识上，能受外境污染。这个学说又提出了第九识，比第八识更加根本，叫做“菴摩罗识”，也称为“白净识”，认为本性清净，被客尘所染。后来又有人把第九识归为阿赖耶识，阿赖耶识就不再是单纯的染污识，也有清净的种子。因此就有了争议，究竟是本性就是清净的，还是人们在察觉了染污识才发觉需要靠修行得以净化。有一类的经典，如《涅槃经》就讲本性清净，所以人人皆有佛性。
现象世界都是心识的作用，每个人要获得认识必须是通过分析、比较才能获得。但是这种分别心也给人带来了各种对立，好坏、美丑等等差别。例如：想得到好的而不要坏的，得到了好的就不想放下，因而种种的执著心就出现了，有了执著心就一定有烦恼。所以佛教提出怎么样来超越这种分别的认识，这个学派就提出了一个最根本的命题和解决的办法，就叫做“转识成智”。这个意思就是超越这些“识”，也就是超越分别，获得一种智慧而达到无分别，这个智慧佛教中称为“般若”。般若智慧就是让我们从缘起的道理来见证万法的平等。所谓缘起就是无常、无我，那么万法还有什么特殊的差异呢？这种差异都是由于人认识的局限性造成的，般若的智慧就是来消除它，从根源上去认识万法的本质。这就是大乘佛教理论发展的两个主要的阶段：般若中观学和法相唯识学。这两个学说相互配合，一个从现象世界的本质入手，要我们破相显性；一个从现象世界的外围入手，分析种种的现象有个根源，所以要转识成智。
……
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