贤宗法师，号宗雄，福建福安人，浙江省桐乡香海禅寺现任住持。师自幼事佛，童真入道，勤奋好学，事佛以诚。1991年于莆田梅峰光孝寺受具足戒，承接禅宗临济正脉第四十五世传人，曾就读于福建佛学院和闽南佛学院，现为南京大学、上海交通大学在读研究生。1996年冬受聘于普陀山佛学院，期间历任办公室主任、图书馆馆长等职。2004年8月住持香海禅寺。2008年9月荣任嘉兴市佛教协会会长。
　　贤宗法师是中国佛商论坛发起人，是企业家的心灵导师和禅修引领者。他发心引领天下企业家走向宁静的心灵家园，让每一位企业家都有慈济众生、慧泽万物的慈悲心灵，光明正大地立足于天地之间。

　　打开心量，放下自我。活在当下，奉献真爱。
　　一念放下，万般自在。
　　贤宗法师，号宗雄，福建人。四岁入道，冠岁披缁。禅宗临济正脉第四十五世传人，香海禅寺住持。
　　本书引领读者进入“仰望星空”的豁达人生观：
　　第一步：生活就像一条河流，懂得过河，更要懂得如何放下；
　　第二步：改变心灵的磁场，培育一颗喜悦的心；
　　第三步：仰望星空，更要脚踏实地。如此，才能活得明白。

　　瞎子为谁打灯笼
　　当我们做事业的时候，一定要有一颗宽广的心——做的这件事情能不能帮助更多的人？想想你的员工、你的家人、你的客户，当你做每一件事情都想着他们的时候，你就会做得非常好，而且做起来不用花很多的精力就能成功。
　　这里告诉大家一个处世的秘密，这个秘密是什么呢？你不断地想到别人的时候，别人就会被你所吸引；你如果只想着自己的利益，天天想着把别人口袋里的钱变成自己的，那他就会离你远去。这就是成功和失败的区别。
　　很多人觉得，给员工多发些福利，那自己的资产不就减少了吗？这就是我们所说的“迷”。人活在这个世界上“迷”了，才叫作众生，哪天你悟了，变成圣者，你就能透视人世间的一切。我们不明白这些道理的时候，总会被它所困扰，不知道怎么做，不知道如何面对自己将来的人生；当我们学会看开利益和得失，敞开心量去付出的时候，所有的人都会聚拢在你的身边，成为你的支持者，成为你事业的伙伴，成为你成功的推动力。当你的眼睛放射出来的都是贪婪和索取的时候，你再怎么伪装别人也能感觉得到。
　　禅宗里有这样一个故事，说一个瞎子晚上出去的时候总要打灯笼，他不是打给自己，而是为了照亮别人。我觉得这个灯笼打得很有意境，当我们做每一件事情都能想到自己是个瞎子，需要为别人打灯笼的时候，这个人就是菩萨，就是人间的圣人，就是佛。
　　我们由此引申到第二个题目，破除“我执”和“法执”。
　　当我们一直执着于一个“我”的时候，我们的身体和心灵、我们的所作所为、我们展现在世人面前的所有东西，都会一直局限在狭小的区域里。
　　就像我讲到某人的时候，他的心里会感觉到，师父提到我了，我很紧张；或者说，我被人家重视，内心里面就会产生一种喜悦。我们都希望被人重视，总希望被人家认可，总希望别人能感觉到自己是怎么样的。当这种意识很强烈的时候，你就会把注意力过多地放到你的相貌、你的面子、你的言谈、你的举止、你所做的所有事情上，你就会不自在。当你离开家乡在外面闯荡的时候，就会告诉人家你的家乡怎么样。如果你是一个上海人，你会跟人家夸上海怎么好，是一个国际大都市；当别人说上海人小气时，你就会跳起来反驳，是不是这样的？我们不论从哪个地方出来，都会不由自主地把那个地方的面子罩在自己身上。就像一个董事长去开家长会的时候，他总是端着一个“我是董事长”的架子。其实，在这个时候你就是家长，你就是孩子的父母，你摆这个谱，谁理你？
　　佛学里面讲“我执”的破除，是让我们从“成、住、坏、空”这样一个流程，以及组成我们人体的“色、受、想、行、识”五蕴的和合中去看待自己。我经常教我的学员们做不净观，就是为了破除对自我的贪恋。如果连自己的身体都能观想成一块不断坏灭的烂肉，你还会贪恋那些附加在身体上的外在装饰吗？你还会在乎自己的面子、名望、地位和金钱吗？如果你这样去观想，还有什么事情是放不下的？
　　人们对万事万物的执着，就是我们所说的“法执”。事实上，世间事物因缘相聚而存在，因缘离散而消失，每一样事物都有它存在、生灭、变异、消失这样的过程。我们所拥有的一切都是这样的。明白这样的一个道理后我们就会知道，缘聚缘散，天下没有不散的筵席。所以，当我们有缘相聚的时候，就要好好珍惜这个缘分，分别的时候也不要去悲伤。这就是一切事物的规律，佛教把这样的一种思想叫作空性。
　　末日之心
　　信仰并不虚幻，关键在于你能否放下一颗深谙世故的心。
　　在生活中，如果每天都有精美的食物吃，有舒服的床休息，信仰的确会显得遥远而无处安放。然而，我希望大家常做这样的观想：今天就是我人生中的最后一天，此刻就是我的弥留之际，我的心是否会感到遗憾、悔恨？我是否能够知道今生的意义何在？是否会因为虚度光阴而捶胸顿足？我有没有犯过无法救赎的错误？
　　如是观想不仅不枯燥无聊，相反，它能帮助你认识自己，时刻明白自己是谁，来自哪里，要向哪里去。这些指向存在的思考，在古希腊被称为“第一哲学”，它的地位要比今天被奉为现代化恩主的自然科学更加高贵。而佛陀更以这些指向生死问题的思考作为最究竟的智慧。
　　能否思考这些问题，正是人与其他动物最大的区别之一。其他动物整天都忙着寻找食物，忙着满足自己的生理需求，即使生活在非常空灵、秀美的环境之中也无法自知，唯一的思考能力就是处在非常危险、紧迫的情况下匆忙逃生，这还是出于本能的反应。如果人的行为、思考只能停留在这种浅薄的层面上，人又何以为人呢？
　　佛教是“佛陀的教育”。而所谓教育，其理论前提就是要反思、要思考。比如僧人在接受食物供养时，就要注意反思自己的行为，按照自己的功德多少来接受供养。这正是：
　　计功多少，量彼来处。
　　忖己德行，全缺应供。
　　防心离过，贪等为宗。
　　正事良药，为疗形枯。
　　为成道业，方受此食。
　　因此，人应该经常思考自己：来到这个世上，我的终极目标究竟是什么？其实，人都有这种能力，只不过是愿不愿意去做罢了。
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