日本人江本胜出版过一部名叫《水知道答案》的消费文化读本，受到世界范围的白领欢迎，已推出了若干续集。江本胜是医学博士，20世纪90年代起热衷高速摄影，从冷冻室的微观水珠，摄取世界投身在其问的影子。在他看来，水有记忆与神秘的倾听能力，听时下流行的重金属摇滚乐，水珠的结晶图像会意外地紊乱不堪；听到巴赫的古典音乐，则结出相互联结的完美形状，呈现超级对称图案。他说，让人称奇的是，水听到人的不同话语也有敏锐反应，赞美与祝福的话语让水珠笑逐颜开，人的脏话与恶言让其无比难堪，图像是呕吐的魔鬼样子。江本胜缅怀万物在其原初位置的工业化之前的世界。那时水珠未被惊扰、分裂，水是水自己，没被蓄积、过滤与消毒。水珠的结晶图像也因此和谐有序，有古典音乐的形貌。
这的确是作者的一番渴望，借以指责科技与资本双头猛禽犯下了让万物万劫不复的罪行。江本胜说，我们今天的世界，处于宇宙形成之前的无序、焦灼状态，一切都在走向分裂；占有人体重量一半以上的水，在当代文明主导的环境里出了问题，以水观物观人，尽可知天下境况。
且不管江本胜高速摄影的技术如何，以及他的劝告，古典音乐能治疗疾病，却是不争的事实。据有关资料统计，巴赫与莫扎特的音乐有治疗效果，胜过精神药物。一张讲述加拿大钢琴家古尔德的影碟里有这么一个故事：一位几乎瘫痪的欧洲妇女，某天听到了古尔德弹奏的巴赫《平均律》，身体有了奇特感应，后来病征减轻，竟在听唱片中一天天康复了。面对镜头，她传诵人子一样诉说巴赫音乐的神奇，称不管个人命运如何诡异，好的音乐是终极启示，好的琴师，可以带来身心的修复与拯救。
巴赫的音乐里有个决定论的上帝（与当下世界风行的偶然论、随机论正好相反，巴赫的神恩论对抗商业社会的达尔文主义及丛林法则），这个上帝是调性，也是江本胜从水晶体里摄取与音乐呼应的完美图像的前提。听巴赫音乐，让人觉得内心稳妥，脚下的大地充满安定感，仿佛万物默默停留其位，连自己居住的房屋也变得非同凡响，如同一个处于憧憬与期待中的人。对巴赫而言，他的每座音乐建筑，都以局部与整体严密的呼应作为准则——每个点、每条线都向上发展，与高处隐秘不现的上帝高度统一。这是巴赫心中的世界，万物表现为这个上帝的局部，事物借助于整体显现自己，弥漫诗意。
没有什么形式，能比教堂的结构更能说明巴赫的音乐特征。每一道拱门，过廊，拱门上的曲线与雕刻，以及空间的转折，无不指向尖顶。但我们置身的技术时代，也就是今天，建筑已经没有了统一者——那根指向高处中轴的支撑了。现代建筑是漫溢，体育场式的，是力学与建筑材料的结合，充满商业与实用气息，自然不可能有深刻的生命哲学与神学意蕴。现代音乐也情同此理，那根原本向宇宙汲引力量的中轴弯曲变形了，隶属大地，与天空无关。商业与科技解构了生命的灵性，驱使众生，人与地上的一切与上界的关系被斩断，得到的是唯物主义一方的解释。
江本胜写道，水珠听巴赫时的样子，是所有结晶体中最美的；听莫扎特、肖邦、柴可夫斯基的音乐，也有类似反射。作者说，人体这么一个由水组成的系统，是对大宇宙系统的反射。人们身心系统的紊乱，与大脑中的意识系统与宇宙感知能力趋弱有关。依次类推，当代人对美的感受力大打折扣，美与不美对人而言不再是美学与道德问题，转换成了消费的一极。
托尔斯泰到了晚年，强烈反对现代音乐，对贝多芬也表示不屑。在一系列关于“天国”的文字中，托尔斯泰抨击现代艺术与没有敬畏感的现代生活。他说，人类在未来将陷入荒蛮境地，自救的方法不是向前行，而是往回退。这种被学者总结出的“托尔斯泰主义”，倡导人们过农耕的简朴生活，以“天国”作为生命的寻求。这一主义并非自托尔斯泰始，早期的欧洲大思想家、艺术家都有论述。先知们预言了商业社会对人的无情腐蚀，被金钱动摇的万物根性。一个看似丰盈的现代物质世界，正加速进入荒寂状态。
斯特拉文斯基晚年时自比巴赫，以诗人艾略特为例，称自己与艾略特一样，是修补古典旧船的人。他说，他的现代艺术实践是与古典世界的统一，只是表面有些奇异。晚年的斯特拉文斯基，渴望自己能与巴赫成为硬币古典与现代的两面，甚至应当不分彼此。
江本胜在书的后记中说，宇宙中的一切都有相似性，像一个巨大的曼陀罗。水来到地球，是以回归宇宙为目的的旅程中的一段，所有的水都要重返宇宙，与每个生命个体一样。这里面隐含神秘主义循环论的意思，尽管没有直说，但他期望混沌、焦灼的世界会变得多少好一些。的确，万物皆流，人是大地过客，自封的主人，到了生命交还上帝之日，也许上帝会索要最初给予时的样子。那是感恩与赞美在人体水分子里结晶于开端的良善图形。从这个角度讲，巴赫的古典音乐是在传达神给人的诺许以及对人的期盼。荣耀上帝，自始至终是巴赫写作音乐的动机。
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