这两首诗虽然不无夸张成分和感情色彩，但基本情况却是真实可信的。徐珂《清稗类钞》“戏剧类”也载有“画眉杨”的口技：
京师有杨姓善作口技者，能为百乌音。其效画眉也，尤酷似，人皆以画眉杨呼之。礼亲王尝闻其作鹦鹉呼茶声，宛如娇女窥窗。又闻其作鸾风翱翔，戛戛和鸣，如闻在天际者。至于午夜寒鸡、孤床蟋蟀，亦无不酷似。一日作黄鸟声，如眈眈于绿树浓荫中。韩孝廉崧触其思乡之感，因之泣下。
“画眉杨”以摹拟画眉叫声成名，这反映了口技艺术的越加成熟。如果他的技艺没有独到之处，则无法招徕观众，维持生活。李斗《扬州画舫录》卷十一记述扬州的口技：
井天章善学百鸟声。游人每置之画舫间与鸟斗鸣。其技与画眉杨并称。次之陈三毛、浦天玉、谎陈四皆能之。
人学百鸟而能“与鸟斗鸣”，可以说是神乎其技了。扬州的“画眉杨”未必就是北京的“画眉杨”。尽管不是一人，但他们的技艺不相上下，则是无疑的。蒋士铨的《乐府》并非妄谈。此后精于口技艺术的又有“画眉张”、“百鸟张”等，人才辈出，也可为证。据《清稗类钞》记载：
光绪庚寅五月，嘉善夏晓岩寓京师，招集同人至十刹海，作文酒之会。其地多树，为百鸟所翔集。座客方闻鸟声而乐之。酒半，有善口戏者前席，言愿奏薄技。许之，则立于窗外，效乌鸣，雌雄大小之声无不肖，与树间之鸟相应答。及毕，询其姓名。则日张姓，人以我能作百鸟之声，皆呼曰“百鸟张”。此人能与树间的鸟相应答，也堪与“画眉杨”的“与鸟斗鸣”相媲美了。
“百鸟张”的技艺在张次溪、赵羡渔合编的《天桥一览》里有详细的记载。
至于帷幕里的口技，那几乎是一部“人工收音机”。艺人把自己置于帷幕之中，无非为了增加神秘色彩，追求“悬念”的魅力。但也表明艺人对自己技艺高超的信念。即使帷幕之外并无作艺之人，观众也会被那磁铁般的技艺牢牢吸住，而不会一走了之。
上面说的《乐府》诗里记述的“像声”，有人有事，有起有伏，有情有景，有声有色，简直是一幅农村生活的风俗画。它描写的是：一个春天或秋天的傍晚，动人的虫鸣鸟语把我们带进到一座院落里。孩子们早入睡了，主人却兴致勃勃地饮酒请客。于是我们听到了主客劝觞的声音、相互间的问答以及邻里传来的隐隐约约的嘈杂的音响……就在这恬静的涓涓细流中，突然波澜骤起，一场大火从天而降，于是我们又听到救火声、惊呼声，几乎引得人们要冲进帷幕参加抢救。然而，就在这震撼心弦的高潮之际，那神秘的帷幕突然揭开了，笑容可掬的艺人安闲地向目瞪口呆的观众索取报酬。
这不仅仅是口技，而是根据听觉美学的要求，进行艺术构思、情节安排、人物设计的“戏剧艺术”，其难度是可想而知的。《清稗类钞》称之为“像声戏”，近代又称之为“隔壁戏”，实际上就是相声的一种了。四川口技至今还称为“相书”，言其类似有人物故事的说书。
这种以人物故事为内容的口技，至晚在明代就有了。沈德符《万历野获编》卷二十四记载他在北京听盲艺人口技的情况：
（瞽者）以小屏围于座隅，并琵琶不挈，但孤坐其中。初作徽人贩姜邸中，为邸主京师人所赚，因相殴投铺，铺中徒隶与索钱，邸主妇私与徒隶通奸，或南或北，或男或妇，其声嘈杂，而井井不乱，心已大异之。忽呈解兵马，兵马又转解巡城御史鞫问。兵马为闽人，御史为江右人，掌案书办为浙江人，反复诘辨，种种曲肖。廷下喧哄如市，诟詈百出。忽究出铺中奸情，遂施夹拶诸刑，纷纭争辩，各操其乡音，逾时毕事而散。
这段口技如同“撂地”演出的某些节目那样，带有所谓“荤口”（即情色）的痕迹。
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