曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”【译】曾子说：“我每天要多次反省我自己：为别人谋划是否尽心竭力了呢？和朋友交往是否有不诚实守信的地方？老师传授的学业是否熟之于心并身体力行了呢？”【析】古代社会是道德性社会，强调人要注重道德修养。主张积极入世的孔子学说不仅重视个体道德水平的提高，而且，还给出了提升道德水平的具体方法。本章就讲了其中的一种具体方法，即自省。那么，如何来自省呢？孔子学说认为要从上下等级关系、朋友同辈间和自己三个方面进行反省，即对上是否忠、对朋友是否诚实和自己的学业是否有所得。每天反省拷问，有则改之，力求来日不犯同样的错。如果这一天做得完美无缺了，就要力求更上一层楼。总之，孔子学说希冀通过个体的自觉反省，使个体达致理想人格，成为谦谦君子。如果一个社会人人都反躬自省，都讲忠信，都是君子，那么，这个社会必然非常和谐稳固，冲突必然降至最低。这是孔子学说强调道德修养的最终落脚点，也即它有强烈的道德实用性——国家的长治久安。孔子学说通过提升个体的道德素质来稳固社会等级秩序与以西方为代表的现代文明讲求保持最低道德素质、通过强化法治来稳固社会秩序大相径庭。
1.5子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”【译】孔子说：“治理一个有千辆兵车的国家，要谨慎认真地处理国事，恪守信用，诚实无欺，节省开支，爱护吏民，要在适当的时间役使百姓。”【析】在孔子看来，权力一道德型社会的稳定昌盛不仅仅在于士人和普通民众具有高尚的道德修养，恪守社会秩序，在位者也应具有很高的政治品德和处理国事的能力。如果在位者无德无能，为所欲为，那么，社会秩序将是不稳固的，天下将会大乱。也就是说，在权力一道德型社会，国家的治与乱取决于在位者和士人及民众能否共同维护现有的秩序。那么，孔子对执政者有哪些要求呢？首先，要严肃认真地处理国事，在政治上取信于民。如果一个国家的治理者处理国事随随便便，朝令夕改，民众就会无所适从，失去对执政者的信任，社会秩序就会紊乱。所以，孔子强调对待国事要认真，让民众信任。其次，要节约费用，爱护各级官吏，爱惜民力。一方面，铺张浪费会损耗国家实力，导致国家败亡；另一方面，俭以养德，可以培养官吏良好的政治道德。在古代，节约费用与爱护官吏、爱惜民力是一致的。执政者节用，就不会任意征用民力修建宫殿，也不会让各级官吏采办特产和奢侈品。这样，各级官吏就可以一心治理辖地，民众也能安居乐业，国家就大治了。
1.6子曰：“弟子人则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”【译】孔子说：“年轻人在家里要孝顺父母，在外要尊敬兄长，言行要谨慎，诚实可信，要博爱大众，亲近有仁德的人。这样躬行实践后，还有余力，那就再去学习文献知识。”【析】对年轻人的重视、培养是一个国家昌盛之所在，未来之所在。古往今来，繁荣昌盛之国无不重视对年轻人的培养和教育。孔子也强调要重视年轻人的教育。他对年轻人提出了五个要求：孝悌、谨信、爱众、亲仁和学文。关于孝悌，前文已论述了，这里不再重复。谨信就是言行要谨慎，诚实守信，不要凭着年轻人的血气方刚，四处放豪言，夸海口，结果又做不到，影响自己的声誉，给人留下鲁莽、不可信的形象。爱众就是对自己父母兄长之外的人，特别是本宗族的人都要友好相处，不可看不起，或恶语相加。亲仁就是和有仁德的人接近。俗话说，近朱者赤，近墨者黑。年轻人分辨力不是很强，只有亲近有仁德的人，才会避免犯错，不走弯路；和品德败坏的人结交，自己难免不会沾染坏习气。学文就是学习古代文献和各种礼仪，并努力实践之，以求得自己的行为合乎社会的要求。总之，年轻人在实践中做到了这五个方面，就能把自己培养成为有德行的君子，就能为众人所肯定。这样的年轻人又恰恰为社会所需要，成为稳固社会秩序的生力军。
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