接着，“固”是不知变通的意思。人的习惯，不论在思想或者行为上，一旦形成之后，就不易改，僵化而不知变通。但是时代变了，趋势变了，如果一味坚持以前老的做法是行不通的。孔子“毋固”，懂得变通，鼓励大家不断学习，因为“学而不固’’见多识广之后，可以避免顽固执著，自己的心情也会比以前开朗。
最后，“毋我”是指不自以为是。一个人在社会上跟别人来往，很容易自我膨胀，稍微有一点成绩，就认为自己超过别人。孔子不自我膨胀，因为儒家对于人我关系首重“恕”字，“如心为恕”，就是将心比心，为人设想；“己所不欲，勿施于人”，凡是牵涉到别人的言论，都要谨慎为之，以免自我膨胀而否定别人，形成各种不必要的困境。
“意、必、固、我”是连续发展的步骤，一步走错，陷于主观的臆测，坚持己见，不知变通，就很可能自以为是，把想象当做一个信念来坚持，反而看不清事理的发展。一块钱的铜板虽小，若是紧靠眼睛，也会遮蔽一切阳光。所以君子修养，主要是化解我执。因为一个人的聪明才智越高，越容易陷入自我中心的困局。他所见的一切，都由自己的角度出发，同时可以形成合理的系统，看起来无懈可击；面对别人的质疑，也可以说得头头是道。孔子是天资极高的人，却反其道而行之，努力超越自我中心的困局，“意、必、固、我”这四种毛病都没有，在修养上下了很深的功夫。他被孟子推为“圣之时者”，就是不陷于自我执著，随着“时机”改变而调整观念与行为。
有个小寓言也许可以给我们一点启示。有一条小河流从遥远的高山上流下来，经过了很多个村庄与森林，最后它来到了沙漠。它想：“我已经越过了重重的障碍，这次应该也可以越过沙漠吧！”当决定越过沙漠的时候，它发现它的身体已经渐渐地消失在泥沙当中了，它试了一次又一次，总是徒劳无功，于是它灰心了：“也许这就是我的命运，我永远也到不了传说中浩瀚的大海了。”
这时候，四周响起了一阵低沉的声音：“如果微风可以跨越沙漠，那么河流也可以。’’原来，是沙漠发出的声音。小河流很不服气地回答说：“那是因为微风可以飞过沙漠，可是我却不行。…‘因为你坚持原来的样子，所以你永远无法跨越这个沙漠。你必须让微风带着你飞过沙漠，到达你的目的地，只要愿意放弃你现在的样子，让自己蒸发到微风中。”沙漠用它低沉的声音说道。小河流从来不知道会有这样的事情，“放弃我现在的样子，然后消失在微风中？”小河流无法接受这样的概念，毕竟它从未有这样的经验，叫它放弃自己现在的样子，那不是等于自我毁灭吗？
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