一行禅师，伟大的心灵导师，毕生宣扬非暴力的和平理念与正念生活之道。1967年，一行禅师被美国黑人民权领袖马丁·路德·金提名为当年诺贝尔和平奖候选人。2001年，一行禅师获美国哈佛大学医学院身心研究所颁赠首个“身心灵贡献奖”。1982年，一行禅师在法国南部建立了“梅村”禅修道场，并经常赴世界各地弘法。一行禅师著有《正念的奇迹》《你可以不生气》《活得安详》《一心走路》等书。一行禅师的著作被翻译成30多个国家的文字，在欧美畅销书排行榜中曾两度进入前十名，长期畅销不衰。

　　《太阳，我的心：观照的奇迹》是一行禅师专门写给普通人的，关于提升自我认识、化解各种负面情绪的心灵成长书。在生活中，我们总会因为各种问题而卷入到情绪的漩涡中，一不小心就沦为了悲伤、恐惧、焦虑、愤怒等负面情绪的“奴隶”。

　　一行禅师指出，各种负面情绪的产生其实都是源于“我执”。我们只有通过自我观照、加深对自我的认识，才会摆脱负面情绪的困扰，让自己实现心灵成长。在书中，一行禅师处处播撒和平与希望的种子。一行禅师认为净化人心才是解决一切问题的根本之道。所以，一行禅师结合自己的禅观历程，用更生活化的例子，教大家怎样照顾、处理自己的情绪，如何在生活中修习正念，进而让自己找到内心的平和、宁静。

　　在静坐中让心止息片刻，心会变得清明
　　今天有两个女孩和一个小男孩从村子里来找谭苏一起玩。他们四个人跑到我家后面的小山坡上玩耍，过了一小时左右，他们回来要些东西喝。我拿出最后一瓶自制的苹果汁，给每个小孩倒满一杯，最后那杯倒给了谭苏。由于她那杯是瓶底部分的果汁，所以里面有些果泥。当她看到杯里有小果粒，就噘着嘴不肯喝。不久，这四个小孩又跑回山坡上玩，但谭苏没有喝任何东西。
　　半小时后，我正在房间里静坐，听见谭苏在叫唤。她想要喝杯冷水，但踮着脚都够不到水龙头。我就提醒她，餐桌上还有杯苹果汁可以喝。她看着苹果汁，发现里面的果泥已经沉淀，果汁看来清澈又可口。她走到餐桌旁，两手捧起玻璃杯。喝了半杯后，放下杯子问道：“这是另外一杯果汁吗，和尚叔叔？”
　　“不是，”我回答，“这就是刚才那杯。它静静地坐了一会儿，现在就变得清澈又美味了。”谭苏又看了一下杯子：“真的很好喝。它是不是像你一样在静坐呀，和尚叔叔？”我笑着拍拍她的头说：“应该说我在静坐时禅观着这杯苹果汁，才比较贴切。”
　　每晚谭苏就寝时，我都在静坐。我让她和我睡在同一个房间，靠近我静坐的地方。我们约好，当我静坐时，她就要乖乖去睡觉，不打扰我。在那种宁静的氛围中，她通常在五到十分钟内就会安然入睡。等我静坐完毕，就替她盖好毛毯。
　　谭苏是“船民”①的小孩，年纪不到四岁半，去年四月跟着父亲漂洋过海抵达马来西亚，她的母亲还留在越南。她父亲辗转来到法国时，就托我们照顾她几个月，他自己则到巴黎去找工作。我教她越南字母，还有一些越南的通俗民谣。谭苏非常聪明，两个星期后，就能够慢慢拼读托尔斯泰的作品（我将它从法文翻译成越南文）。
　　谭苏每天晚上都看着我静坐。我告诉她，我正在“静坐”，但没有解释其中的含义，或是我为何这么做。每晚当她见到我洗脸，穿上僧袍，并点燃一炷香让满室馨香时，她就知道我马上要开始“静坐”了。她也明白，这是她刷牙洗脸，换好睡衣，然后安静上床睡觉的时间。我从来不必提醒她。
　　毫无疑问，谭苏认为那杯苹果汁就像她的和尚叔叔一样，静静地坐了一会儿就清澈了。“它跟你一样在静坐吗？”我认为，不到四岁半的谭苏不需任何解释就能了解静坐的意义。苹果汁在静止片刻后就变得澄澈，同理，如果我们在静坐中让心止息片刻，心也会变得清明。这份心灵的澄明让我们身心轻安，带给我们力量和宁静。当我们自觉轻安舒畅，周遭环境也会变得清新。孩童喜欢亲近我们，并不只是为了拿到糖果或听故事，而是因为他们能感受到这股“清新”。
　　今晚有位访客到临。我把剩下的苹果汁倒满一杯，放在静坐室的桌子上。这时谭苏已经熟睡，我邀请我的朋友非常安静地坐着，正如那杯苹果汁。
　　越急着让自己平静，就会变得越不安
　　我们大约坐了四十分钟。我注意到朋友微笑地望着那杯果汁，它已经变得非常清澈了。
　　而你，我的朋友，你是否也像苹果汁一样？即使你不如苹果汁般沉淀得这么彻底，但你不觉得内心少了些焦虑、急躁和困扰吗？虽然你仍然面带微笑，但我想，你在怀疑自己能否变得像苹果汁般澄澈——即使我们再继续静坐好几小时。
　　这杯果汁的基础非常平稳。而你呢？你的坐姿并不是这么自在安定。那些微小的颗粒只是依循自然的法则，静静地沉淀杯底，但你的思绪却不顺从这样的法则，相反的，它们像一窝蜜蜂，兴奋地到处乱窜，所以你认为自己无法像苹果汁般沉淀。
　　你告诉我，有思考和感觉能力的人不能拿来跟一杯果汁相提并论。我同意，但我也知道，我们做得到像苹果汁那样，而且可以做得更好。我们不仅在端坐时能保持内心宁静，在行走和工作中也是一样。
　　或许你并不相信我的话，因为在你努力尝试了四十分钟后，还是无法得到你所企求的平静。谭苏此刻正睡得香甜，她的呼吸很轻盈。我们何不再点亮另一根蜡烛，好好地秉烛夜谈？
　　谭苏毫不费力地就这样沉睡了。你明白那些夜不成眠的时刻是什么滋味，你越努力尝试，越睡不着。你试着强迫自己内心平静，却感觉到内在有股抗拒力。许多人在静坐的最初体验中，都感受到了这股抗拒力。他们越急着让自己平静下来，就会变得越不安。
　　禅，就是去观照并且随顺所有的细微之处
　　越南人认为，这是因为他们受到恶魔或恶业的控制。事实上，生起这种抗拒正是由于我们急于获得内心的平静。这些努力本身变成了一种压迫。思维与情绪犹如河水般奔流，若想拦阻一条河的涌动，就会遭遇流水的阻力。所以，较好的方式是随顺着流势，来引导它朝向自己所希望的方向。千万不要企图围堵它奔流。
　　请记住，河水必须流动，我们要顺着它。我们必须察觉沿途加入的每条小溪，察觉自己内心生起的所有思绪、感受和情感——看它们如何生起、停留，然后消失。
　　你看见了吗？现在这些抗拒力开始消失了。这条念头之河仍然在流动，但不再隐身于幽暗之中，如今它在“觉知的阳光”之下奔流。要让这太阳在我们内心永远闪耀，清楚照见每一条细流、每块鹅卵石，以及河流的每个转弯处，这就是禅修。最重要的是，禅修就是去观照并且随顺所有的细微之处。
　　平静，不等于没有思绪
　　在觉知的当下，虽然那条河仍然奔流不息，我们却感到能够自主。我们觉得身心平静，但不是苹果汁的那种“平静”。处于平静中，并非意味着我们的思绪与情感是冰封僵固的，它跟麻木的情况不同。一颗平静的心不代表心中没有思绪、感觉或情感，平静的心不是麻木不仁，不是心不在焉。
　　显然，单凭思绪和情感无法单独构成我们生命存在的全部。愤怒、憎恨、羞愧、失信、怀疑、不耐烦、厌恶、欲望、悲伤和哀痛，都是我们的心；希望、抑制、直觉、本能、潜意识和无意识，也是自我的一部分。
　　佛教唯识宗②对于八种心法和五十一心所有法③有详尽的讨论，你如果有时间，可以参阅相关著作，这些讨论几乎涵容了所有的心理现象。
　　静坐，不需强行压抑内心的念头和情感
　　初学静坐的人常以为，为了创造能够进入专注（定）和理解（慧）的状态（“真心”），必须压抑内心所有的念头和情感（“妄心”）。他们采用种种方法，如把意念集中在某个对象或数念自己的呼吸，试图摒除纷扰的思绪和情感。专注于某一对象或数息④都是极佳的方法，但它们不是用来压制妄念的。
　　我们知道，凡有压制必有反抗——压制必然伴随着反抗。真心与妄心实为一体，否定此就是否定彼，压制此就是压抑彼。我们的心就是我们自己，我们不能压抑它，而必须用一种恭敬、温柔以及绝对非暴力的态度对待它。
　　既然我们连“究竟什么是我”都不知道，又如何能分辨某一心念是妄是真，是否该压制及压制什么？我们唯一能做的，就是让觉知之光照亮我们的“自我”，让“自我”觉悟，这样我们就能够直视本心。
　　正如花朵和叶子只是植物的一部分，波浪也只是海洋的一部分，我们的知觉、感情和思绪也是自我的一部分而已。绽放的花与绿叶是植物外观自然的展现，而波浪是海洋呈现的自然现象，企图压抑或扼杀它们根本徒劳无益，而且这是不可能的。我们只能从旁观察，因为它们的存在，我们就能找到它们的源头，而这个源头正是我们自己。
　　阳光即是绿叶，绿叶即是阳光
　　觉知的太阳源于自我最重要的部分，能让自我获得觉悟。它不仅照亮了所有的思绪和情感，也照亮了自身。
　　让我们回到苹果汁，静静地“坐着”。念头之河继续在流动，而今在觉知的阳光照耀下，平静地流动着，而我们也祥和平静。这条念头之河与觉知太阳之间的关系，跟真正的河流与太阳的关系并不相同。不论夜半或正午，不论浓云蔽日或金光万丈，密西西比河的水依然潺潺流动，一切都没改变。但是，当觉知的太阳照耀在我们的心念之河上，我们的心就会转化。这里的心念之流与觉知的太阳本质是相同的。
　　让我们思考一下叶子的颜色与阳光之间的关系，这两者的本质也别无二致。在午夜时分，星光和月光只能映照出绰绰树影。一旦阳光乍现，那叶子的绿色就会立刻显现。四月时，树叶之所以嫩绿欲滴，是因为阳光照射的缘故。某日，我独自在林中静坐，便仿拟《心经》⑤写下这首诗：
　　阳光即是绿叶，
　　绿叶即是阳光。
　　阳光不异绿叶，
　　绿叶不异阳光。
　　一切形色亦复如是。⑥
　　静坐时出现的双重自我，哪一个才是真我
　　一旦觉知的太阳开始照耀，当下便发生了巨大的变化。静坐，让觉知的太阳更容易升起，我们得以看得更加清晰。当我们静坐时，似乎存在着双重自我，一个是思绪和情感的流动之河，另一个则是照耀着它们的觉知太阳。
　　哪一个才是真正的自我？到底孰真，孰假？孰善，孰恶？请平静下来吧，我的朋友。先放下你那把概念思维的利剑，别急着将你的“自我”砍为两半。这两者都是自我，它们既不真，也不假；它们既真，又假。
　　我们知道光和颜色是息息相关的，同理，自我的太阳（觉知）和自我的河流（思绪和情绪）也没什么不同。跟我一起坐下来，让你的脸上展露笑容，让你心中的阳光闪耀。假如有必要，你可以闭上双眼，好将自己看得更清楚些。
　　你的觉知太阳只是自我之流的一部分，不是吗？它和所有心理现象一样，依循着同样的法则：生起，然后又消失无踪。科学家用显微镜观察某物时，必须让光线照射在“被观察的对象”上。要观察自我也必须这么做，让觉知的阳光照耀“自我”。
　　快将理性之剑放下，别把自己砍成碎片
　　我要你快将理性之剑放下，别把自己砍成碎片。事实上，即使你想要这么做也无能为力。你以为可以将阳光与叶子的绿色分开吗？你不再能区分进行“观察”与“被观察”的自我。当觉知的太阳照耀时，思想与情感的性质就转化了，它与观察的心是一体的，但它们就像叶子的绿色与阳光般，依然有所区别。不要由“二元”的概念骤然摆向“一元”观。
　　这个永远安住当下的觉知太阳同时也是自身的觉照对象。当我们点亮一盏灯时，那盏灯本身也被照亮了。“我知道自己知道。”“我意识到自己在意识。”当你心想：“觉知的太阳已经在我心中熄灭。”就在这瞬间，它就会以超越光速的速度重新亮起。
　　别让你的心沦为战场
　　在觉知之光的照耀下，观察内心发生的各种变化。你会发现，就连呼吸也已经改变，与这个在进行观察的自我变得“不二”（我不想用“一”这个字）。借由觉知，你的思绪和情感也会在刹那间转化。当你不再试图去评判或压抑这些念头，它们就会与观察的心融合。
　　你可能经常觉得烦躁不安，而这份烦躁又不会自动消失。碰到这种情形时，你只要安静坐着，随着呼吸的韵律，面带微笑，并让你的觉知之光照耀着这份不安。切莫试着摧毁或评判它，因为这份不安正是你自己。它只是生起，停留一段时间，然后就会自然地消失。
　　先别急着找出这种不安的源头，不要太奋力想让它消失，只需觉照它即可。你将会看到它一点一滴地开始变化，最后跟你这个观照者融合成片。只要在觉知的光明中，任何的心理状态终究会软化顺服，并获得跟“观察的心”同样的状态。
　　禅，不是要跟内心的问题奋战
　　在整个禅修过程中，要让觉知的太阳不断闪耀。就像真正的太阳能照亮每片叶子和草尖，我们内心的觉知之光也照亮每个念头和感受。让我们观照它们，觉察它们的生起、停驻和消失。在过程中不做任何评判或评价，保持不迎不拒的态度。
　　重要的是，不要将觉知视为自己的“盟友”，然后号召它来压制“敌人”——也就是内心难以驾驭的念头。别将你的心化为战场，别在那儿发动一场战争，因为你所有的感受——欢喜、悲伤、愤怒、憎恨，都是自己的一部分。而觉知犹如一位大哥哥或大姐姐，温和又专注，在那儿引导和照亮所有的心念。
　　觉知是充满包容力与清明的状态，是非暴力和无分别的，觉知只是在那儿密切观察思绪和情感，而不评判它们的好坏，或将它们划分为不同阵营，陷入彼此的争斗。
　　好与坏两股相对势力常被喻为光明与黑暗，但我们假如以不同的方式来看待，就会发现，当光明照耀之际，黑暗并未消失。它没有离开，而是融入光明之中，它本身变成了光明。
　　刚才我邀请我的客人微笑。禅修，并不表示要跟内心的问题奋战，禅修意味着观照，你的微笑证明了这点，它显示了你与自身和谐相处，显示了觉知的太阳正在你心中闪耀，而你已经掌控自己的内心状态。因为这时候你才是真正的自己，你已经获得某种程度的平静，而这份内心的平静正是吸引孩子乐于亲近你的原因。
　　学会在一切活动中保持觉知
　　我们能够做得比一杯苹果汁更好。我们不仅在坐着不动时，可以平静地沉淀下来，即使是行住坐卧，甚至工作之际，也都能如此。当你在散步时，冲一杯茶或咖啡，或洗衣时，是什么东西阻挡内心觉知的太阳闪耀生辉？
　　当我刚在慈晖寺⑦当学僧时，我学会在一切活动中仍保持觉知——不论是在园中除草，耙取池塘边的浮叶，还是在厨房洗碗，我都遵照读体律师⑧在他那本禅修手册《毗尼日用切要》中所教导的方法，练习觉照。

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