此理之退藏于密者名心，其显为众形名物，物不离心外在，阳明所知也；然心物究是浑然一体流行不息之二方面，不可只许有心之一方面而否认物之方面，则阳明似未注意及此也。若如我义，理固即心，而亦即物，是以心知之行于物也，而见斯理之澈内外、通心物，而无间焉。离心而言物，则此心何可寻物则耶？否认物而偏言理即心，则但冥心于无用之地，而万物之理不待推征而自著，是阳明后学所以见恶于晚明诸子也。知识论上理性经验二派，要皆佛氏所呵为边见。二十年前，吾授《新论》于北大，关于理之问题已略有所说，惜学者罕肯深究，余欲俟《量论》详斯义。世乱，而年力日衰，惮耗心力，颇思依黄艮庸度残年于南海，理乱不关，修短随化，以海上风光消人天隐憾。昨答朱君笺云：园吏逍遥，庶几肆志；宣圣坦荡，乐以忘忧。微斯人，无以发予之狂言。
又有须提及者，阳明常言存天理、去人欲，其于天理下一存字，则天理非虚字眼可知也。孔子之仁、程朱之天理、象山之本心、阳明之良知，实是一物而异其名耳，《新论》之性智，亦此物也。此个根荄、千圣同寻到，但不无见仁见智、见浅见深之殊，则由各人人手工夫不同，此中有千言万语说不尽者，只可与知者共会，难为不知者谈也。阳明言天理，本即良知异名，说向深处，则万化之原、万物之本、吾生之真只是此个，无有多元，无有二本。阳明诗云“无声无臭独知时，此是乾坤万有基”。通中外古今哲学家于此乾坤万有基各任知解去搏量构画，戏论纷纷，阳明却反己，指出一个独知，教人当下觌体承当，何等易简！何等亲切！独知之体是汝自身天君，今乃亡失自己而以好恶为天理，庄子衷心死，正为此辈。夫好恶者情也，好恶之情，未便是善是正，好恶之得其正而善者，固是天理发用，好恶之失正而不善者，则是顺躯壳起念之私情私欲，而其天理之心、即所谓独知者，早已剥丧无余矣。天理本不可剥丧，但蔽于后起之私而不得显发，便谓之剥丧。好恶如何得正而善？则须自反诸独知之地。阳明向初学点指良知面目，总日“知是知非是良知”或“知善知恶是良知”，今乃不肯反求此知而但欲于好恶上认取天理，则其好恶之发于不正不善者，将不复反诸独知之地，而悍然自欺以为天理，滔天罪恶无出拔期，可不怖畏哉！天理正须反己求之，切忌弄文墨当作一番话说，误己误人，深可哀痛。
事物之理如何离开天理？天理者本心也。本心之发用，其显于人与人之交者而有伦理，其显于人与物之交者而有物则，伦理不容紊者固是天理，物则不可乱者其得曰非天理乎？
以伦理言，孝之节文与慈之节文皆理也。而此理，一方应云即心，如事父时，一念之孝起，即此是理，即此是心；一方应云即物，父子物也，试设想无父而有孝之节文可言乎？无子而有慈之节文可言乎？故理亦即物。
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