医疗人类学的研究已经发展了近四十年之久（Lindenbaum and Lock 1993；Lock and Nichter 2002），而近年来民族音乐学界也尝试结合医疗人类学，并开始关心音乐与医疗之间的相关议题，因而发展出“医疗民族音乐学”（medical ethnomusicology）此一新的研究学科（Laderman and Roseman 1996；Csordas1996；.Barz 2002；Koen 2005），而这也促使医疗民族音乐学成为一门科学与人文结合的跨学科领域。特别是宗教仪式中，借由宗教唱诵而达到所谓宗教音乐治疗的研究受到较多的关注，[Burnett 2000；Turner 1987；Miller 2002；Durkheim 2001（1912）；吴荣顺2005；刘璧榛2008]而宗教音乐治疗所涉及的领域宽广，导致社会学、人类学、心理学、医学，乃至于宗教学与民族音乐学等层面学者，从各个不同角度来探讨宗教音乐治疗的相关议题。
印度尼西亚是一个宗教活动十分频繁的国家，也因此在印度尼西亚爪哇地区这种借由宗教仪式与唱诵来达到生理与心理治疗功效的情况十分普遍，许多的穆斯林在无法获得一般正统医疗体系的医治时，也往往视这种宗教医疗为社会医疗体系中最重要也是最后的希望，因此宗教医疗不但是治疗生理病痛的方式，甚至宗教唱诵也成为整个治疗过程中不可或缺的心理安慰剂，而让人们内心对这样的医疗充满期待与慰藉。为了让我们对印度尼西亚爪哇地区伊斯兰宗教医疗，以及宗教唱诵在医疗过程中所扮演的角色与运用的方式有进一步地了解，本文除了针对伊斯兰宗教医疗、唱诵与灵修（meditation）三者之间的关联性做一初步的说明外，也会对印度尼西亚爪哇地区伊斯兰宗教医疗理论体系与方法，以及伊斯兰宗教唱诵在宗教医疗行为过程中的运用等层面做较为深入的探讨，同时也会以笔者过去数年来田野调查所获得的伊斯兰宗教医疗实际案例，来分析爪哇地区伊斯兰宗教医疗理论、方法与实践面的互动关系。
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