墨子站在劳动者的立场上去反对贵族统治者的奢侈享乐是正确的，但主张禁止一切音乐，则是偏激的。他没有认识到精神文明与物质文明对社会、对人的作用。
音乐至秦、两汉、魏晋南北朝时，更趋完善，但仍以儒家思想为主。《吕氏春秋》又名《吕览》，为秦国吕不韦召集门下所编，中有专门论乐的文章。其中《古乐》篇对艺术的起源作了几种不同的解释。《音初》篇对各方音调的特点及其产生的原因作了论述。《大乐》篇引用了阴阳家的音乐论述，指出音乐要合乎“道”。《适音》篇指出中和之音就适中了。《侈音》篇对统治者过度追求声色，提出了批评。
《淮南子》为汉高祖之孙淮南王刘安的幕客所编。在艺术的审美认识上突出的是音乐。其次是绘画。其最主要的论述是形声的有无之间的关系。认为“有生于无，实出于虚，五色生于无色，五音生于无间”，“视于无形，则得其所见”，“听于无声，则得其所闻”，因此，去追求无色、无声，从而达到“无乐则无不乐，无不乐则至极乐”的审美至高境界。
司马迁在《史记》中有《乐书》一篇，专门论及音乐。他认为音乐的社会功能是“故乐所以内辅臣心而外导贵贱者也；上以事宗庙，下以变化黎庶也”。“故君子不可须臾离乐，须臾离乐则奸邪之行穷内”。故音乐是“养行义而防淫佚”。
西汉经学家刘向在他的《说苑》书中有关于俗乐的记载，可与《乐记·魏文侯篇》互相补充，使我们对古代的俗乐有较全面的了解。
魏晋之际的文学家，“竹林七贤”之一的阮籍，其《乐论》是一篇音乐美学的论文。他认为音乐的产生，在于调和阴阳，娱悦鬼神，教化民俗，协调上下，体现了儒家音乐的美乐的思想。和阮籍同为“竹林七贤”的嵇康，其《声无哀乐论》是一篇重要的音乐美学论文。其中心是“声之于心，殊途异机，不相经纬”。他认为声音只是“自然之和”，人听音乐之所以产生不同的情感变化，不在于曲调内容的本身，而在于人们的主观情感。文中对音乐创作与欣赏方面作了探讨。
唐代是我国封建社会鼎盛时期，其文化也堪称鼎盛。音乐亦如此。唐太宗李世民喜欢书法、音乐。在音乐思想方面他认为音乐上的新、旧、哀、乐的变更与政治兴亡无关，政治上的兴亡，在于人治，对于音乐决定国家兴亡的儒家传统观念，给予有力的批判。从此，“政在人和，不由音和”的观点，成为主导思想。
展开
