追溯社会发展的这三个历程，可认为人类符号崇拜的演变历程是：获取者社会的仪式符号崇拜、生产者社会的宗教符号崇拜、消费者社会的身份符号崇拜。而诸如英国的爱德华·泰勒、詹姆斯·乔治·弗雷泽，法国的列维一布留尔、列维一斯特劳斯等众多人类学家把人类的智力演化划分为三个阶段：巫术时代（Age of Magic）、宗教时代（Age of Religion）和科学时代（Age of Science）。人类学家的阶段划分在某种程度上可谓是人类符号崇拜演变历程的佐证。
一、仪式符号崇拜
在获取者社会，即原始社会，由于认知水平的有限，人类无法根据时令等大自然的条件创造大量的生活资料，而是靠天吃饭。于是，原始人生活中最重要的两件事是食物和后代。这使得那时的人们对大自然或者大自然中与他们生存攸关的某种事物充满了崇拜与畏惧。如由于埃及的食物供应依赖于尼罗河的潮汛，因此，他们最古老的神灵俄西里斯②的祭祀仪式和历法都依赖于尼罗河的潮汛。为了获得足够的生活资料，于是，人们举行各种仪式进行控制、祈祷、祭祀、赎罪，以取悦于他们所认为的能够控制他们所赖以生存的生活资料的神圣事物或者超自然力量。
原始社会普遍存在着仪式崇拜，无论是生命转折，还是部落节日；无论遭遇天灾人祸，譬如长期干旱，或者亲属去世；还是出现失意困扰，比如不孕不育，或者诞下双胞胎，都会求助于仪式。因为仪式是“用于特定场合的一套规定好了的正式行为，它们虽然没有放弃技术惯例，但却是对神秘的（或非经验的）存在或力量的信仰，这些存在或力量被看做所有结果的第一位的和终极的原因”。这就是说，在原始社会，人们几乎都无一例外地相信宇宙存在某种超经验超自然的力量，只要通过特定的仪式，便能得到这种力量的帮助，这自然导致对仪式的崇拜。
对仪式的崇拜之所以是对仪式符号的崇拜，一是原始人认为，主宰宇宙中的一切的“神秘的（或非经验的）存在或力量”因看不见、摸不着而在仪式上被化约为一种符号，这使得崇拜“神秘的（或非经验的）存在或力量”变成了崇拜指代它的符号。如后所述，原始社会的仪式崇拜实质上是巫术仪式崇拜，而“原始巫术是基于这样一种观念，即由于人们创造了支配现实的形象，人们就能实际地支配现实，……因此，以事先施行的祭仪作为实际活动获得成果的原因”。卢卡奇的这一观点明白地告诉我们，在原始社会，仪式形象（即符号）被原始人认为具有一种魔力，这样才成就了巫术，也促使他们诸事求助于仪式。例如，在恩登布人部落中，“在把促使妇女多育作为明确目标的仪式里，人们使用的工具性象征符号就有果实众多的树或者根须众多的树的各个部分。恩登布人说这些果实和根须代表孩子，它们具有使女人多生孩子的效力。它们是达成仪式主要目标的手段”。
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