对禅宗所指的人出生前的佛性，或者隐喻性的“本相”（original countenance），道家的哲学著作提供了对“有”和“无”的辩证讨论。尽管有“道本身是不能命名的”，以及“无多于有”这些主张，然而它们却认为原初的气是万物来源的最初实体。虽然这个气不是一个纯粹的唯物主义的范畴，但是它仍然不能为佛教徒所接受，因为佛教徒是忠于唯心主义的。然而，与儒家学者一样，道士和中国的佛教徒都认为，从《易经》的三线形的卦和六线形的卦中，都可以找到对各自学说的支持。
佛教一道教的遗产留下了丰富的词汇，其中的一部分被朱熹及其前辈和后继者所接受。我认为，所使用的术语“道”，可以恰当地当作儒家的道，它与“体”或“本体、“太极”和“无”一样，都是指最终的实体。在某些情况下，它也可以用来指称“理”，“理”这个字，我们后面将会有更为详细的讨论。“体”和“用”这两个词出自新道家的哲学家王弼（wang Pi，226-249），在他评注《老子》第4章中的“道冲，而用之或不盈”时，他评论说，“体”（字面意是“身体”，引申意是“物体”）被引用来指道的本身，与“用”（字面意是“使用”或“功用”）相对。在这种语境下，这种表述有一种双重的矛盾，即取之不尽的“用”和道是空的是相矛盾的，而且取之不尽是没有意义的。。。“体”和“用”是一对并列的概念，指实在和它的表现，或者指潜在和现实。这些也具有佛教的双重真理论的色彩，僧肇和尚（Seng Chao，？一414）在他的著作中，把真和妄（或者我们可以称为更高和更低的真理，或者终极的和世俗的真理）作为体和用，并在某种程度上看作是同一的。这些并列的术语经常被朱熹和他的学派所援引。这种用法的根基是形而上的对内和外的区分。“内”被假设为是善的，而且是完满的。作为隐藏的和潜在的东西，它不能总是让自己显现。它的显现取决于外。通常，内或潜在的，被称为“体”；而外或现实的，被称为“用”。“体”经常指一种处于静止状态的更深层的实体，而“用”指它的活动的显现。因此，真理是去蔽后发现的。
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