读禅 诗与禅
林泉禅心
“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若”，山水草木都是有佛性的，自然万物都是佛性真如的体现，佛性就存在于自然界千姿百态的色相之中，山石丛林，江河溪流，碧草清风，白云明月，都向人开启着参禅悟道的门径。同时，我们的心也就是这山水草木。在禅诗中，我们看到了更多的是诗作者把整个身心都投向自然山水，首首诗中所展示的是千姿百态的山水、风云、竹石、花草、霜雪、星月、禽鸟等。诗僧们笔下，“寒浦鸿相叫，风窗月欲沈” （唐·无可《暮秋宿友人居》），“松声四壁雨，湖影满床秋”（明·法聚《宿云居西麓庵》）。历经几百年，对大自然的歌咏之情是不变的。喜欢元·清珙的《山居》：“红日半衔山，柴门便掩关。绿牖眠褥软，白木枕头弯。松月来先照，溪云出未还。迢迢清夜梦，不肯到人间。”诗中反映了禅僧们的生活，引我们进入那个远离尘世、纯净空寂而又充满诗意的世界。宋·契嵩的《湖上晚归》： “闻道安禅处，深萝任隔溪。清猿定中发，幽鸟座边栖。云影朝晡别，山峰远近齐。不知谁问法，雪夜立江西。”我们仿佛可以看到他们正静坐在晨曦微露的幽静深山中，潺潺山涧旁的空阔草地上，或是恬静如水的月夜下，聆听大自然的天籁，那风松鸟语，溪流山泉，皆与僧人冥契，此时此刻达到禅境。
常居物外度清时，牛上横将竹笛吹。
一曲自幽山自绿，此情不与白云知。
这是宋代黄龙禅师写的一首诗，诗中人横笛于牛背，晚风中随意吹奏，曲意杏远恬静，远处群山苍翠秀绿，此时此刻，闲境幽情，无心却妙合——曲自幽，山自绿。黄龙禅师在牧牛等山居的生活中，体证着随缘任运的绝妙意趣。这里人迹罕至，只有缥缈的白云在山峰之间飘来飘去。我可以坐看云卷云舒，这份闲适恬淡的自在又岂是白云能理解的。“自缘一榻无遮障，赢得长伸两脚眠”，“寒则围炉向暖火，困来拽被盖头眠”，“新缝纸被烘来暖，一觉安眠到五更”，黄龙禅师有着这样一颗随缘任运的禅心。
寂然的境界是最高的境界，参禅、打坐都为了达到这一境界。一方面是“心与境寂”，躲进与世隔绝的深山，求得心灵的安静；一方面是“境因心寂”，虽身处喧闹的尘世，却能心如止水，不为所动。
诗僧可以远离尘世，在幽深的寺院安禅求解脱。对于那些身处喧嚣的文人、士大夫们，他们生活在喧嚣嘈杂、纷乱繁芜的大千世界里，如何找到一块属于自己的世外桃源？他们心中有太多的牵挂，偶见清冬山林的景色，启发他们作尘外之想。即使是想，也给他们以莫大的心灵抚慰。大量带着禅意的诗作表达了他们到大自然中寻求寂静的思想，诗人与山水田园结下不解之缘，也只有自然山水才能安放下那颗焦灼、无所依止的心。
他们的诗所表达出的不是远上白云的黄河、飞流直下的瀑布，而是寒江归鸟的荒寒，苔痕落花的萧索，寂寂无人的宁静，以及东窗日已红的闲适，他们倾心于这样氤氲着无限禅意的境界：
“落口寒蝉鸣，独归林下寺。柴扉夜未掩，片月随行屦。惟闻犬吠声，又入青萝去。”（宋·惠诠在某山寺壁上题诗）苏轼曾和惠诠诗一首：“但闻烟外钟，不见烟中寺。幽人行未已，草露湿芒屦。惟应山头月，夜夜照来去。”（《冷斋夜话》卷六）“清风明月本无价，远水近山皆有情。”（沧浪亭一副楹联），诗人陶醉在山林清泉之中。在与自然山水的观照中，去体会万物的本性，也见证着自己那种清净的本心。若无禅心慧眼，再美的山林清泉，也是枉然!
禅诗多表现自然界的静态美。《菜根谭》说：“琴书诗画，达士以之养性灵，而庸夫徒赏其迹象；山川云物，高人以之助学识，而俗子徒玩其光华。”可见事物无定品，游览名山大川、风景名胜，得到的感受，随着人的见识、修养、素质不同而有所不同。每个人的诗都有它不同的特点，陶渊明的朴素自然、杜甫的沉郁顿挫、白居易的通俗易懂、李白的豪迈飘逸、王昌龄的雄健高昂、杜牧的清健俊爽、李商隐的朦胧隐晦、王维的诗画一体、温庭筠的绮丽香艳、高适的悲壮苍凉、李清照的缠绵悱恻、陆游的悲壮爱国，等等。诗人歌咏大自然，所表达的是他内心的世界。
陶渊明诗“采菊东篱下，悠然见南山”，杜甫诗“水流心不竟，云在意俱迟”，尽管与禅无关，但由于它们透过审美形式，把某种宁静淡远的情感、意绪、心境不断延展，在时间和空间中拉伸，引向去融合、触及或领悟宇宙目的、时问意义、永恒之谜……从而慢慢接近了禅所追求的意蕴。禅的所谓悟道，即是这样一种审美感受，感受“瞬间永恒”、“万物一体”的本来面目。
现在许多人都喜欢旅游，人们在游历中往往关注“悦形”，自然天成的景物，反映到人的感官，使人产生愉悦，这是山水审美的初级层面。山水审美第二层面则是“逸情”，是主体在“悦形”基础上，将获取的风景美感升华，赋予观赏对象一种人格或灵性，达到“物我相亲，情景交融”的境界。山水审美的终极层面是“畅神”，是以天地为庐，思接千载，视通万里的境界。诗人常以佛寺禅房为背景，启发人们找回禅心，进入禅境。
孟浩然的五言律诗《题义公禅房》是一首山水诗：“义公习禅寂，结宇依空林。户外一峰秀，阶前众壑深。夕阳连雨足，空翠落庭阴。看取莲花净，方知不染心。”诗中的义公是一位高僧，义公在空寂的山林里修筑禅房，“禅寂”，指佛教徒坐禅人定，思维寂静，所谓“一心禅寂，摄诸乱恶”（《维摩诘经》）。诗人以清词丽句，素描淡抹，描绘出一帧诗情画意的山林晚晴图。远望苍翠挺拔的山峰，郁郁葱葱的山谷连绵不尽，雨过天晴，夕阳西下，水雾氤氲中，晚霞披洒下，更显山峦清净，空翠迷蒙，别有一番超尘绝俗的意味。此情此景更显出了义公超于尘外的禅心。
“莲花”指通常所说的“青莲”，是佛家语，其梵语音译为“优钵罗”。青莲花清净香洁，不染纤尘，佛家用它比喻佛眼，所谓菩萨“目如广大青莲花”（《法华妙音品》）。在如此清净的林泉之中修筑禅房来习禅，可见义公有莲花一般纤尘不染的禅心。这是对义公的深情赞美，也是诗人自身浓浓的隐逸情怀的表达，诗人无法在山林中隐居修禅，他是人在尘世中，心随青莲飞。
禅心不是一定需在深山古刹、幽静禅房中觅得，禅就在每个人心中，就在当下，在每个人的生活中。
花落柴门掩夕晖，
昏鸦数点傍林飞。
吟余小立阑干外，
遥见樵渔一路归。
（周敦颐《题春晚》）
周敦颐是北宋理学的开山祖。周惠珍在评价此诗时说：“此诗的境界与他的为人一样，也是静而不寂，饶有生意，颇有‘浴乎沂，风乎舞雩，咏而归’（《论语·述而》）的气象。”
一颗林泉禅心就是一颗不要有任何执著的心，就是一颗随缘任运的心。
一个女尼问赵州：“佛门最秘密的意旨是什么？”
赵州就用手掐了她一下。说：“就是这个。”
女尼道：“没想到你心中还有这个。”
赵州说：“不。是你心中还有这个。”
赵州用这种方式帮女尼解执著，但女尼并没有领悟。
寒山子，是中唐时期一位隐士。他出身官宦之家，青少年时代是在首都长安度过的。由于多次投考不第，人仕无门，受到家人冷落，妻子疏远，于是愤然出家，四处云游，三十岁以后隐居浙东天台山国清寺附近之寒岩，自号寒山子。“姑苏城外寒山寺”就是因为寒山而得名。
寒山的时代，正是禅宗兴盛的时代，这在他的诗中也有所反映。寒山诗中所蕴含的禅心，用其诗来说，是“无物堪比伦”的。
“吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说。”读此诗心里心外一片清凉。寒山子的诗常常都是清寂、脱俗，一尘不染，表现出世生活的情趣和超凡出俗，表现出闲静无为、逍遥自在的心境。如：“吾家好隐沦，居处绝嚣尘。践草成三径，瞻云作四邻。助歌声有鸟，问法语无人。”（《吾家》）这是何等的孤寂绝尘。“一住寒山万事休，更无杂念挂心头。闲书石壁题诗句，任运还同不系舟。”（《一住》）“余家本住在天台，云路烟深绝客来。千仞岩峦深可遁，万重深涧石楼台。桦巾木屐沿流步，布裘藜杖绕山回。自觉浮生幻化事，逍遥快乐实善哉。”（《余家》）独自在深山溪谷中漫游，放浪形骸，寄情山水，无拘无束，逍遥自在。
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