第一篇 黄金一二三
第一章 知“己”第一
第一节 “我”是谁
兵法云：“知己知彼，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼，不知己，每战必殆”（出自《孙子兵法?谋攻篇》）。这句话的含义毋庸讳言，万事莫不如此。做任何一件事情，只有知己知彼，方能百战百胜。炒股也不例外。只有了解自己、了解市场，并根据行情的发展不断地应变，才能实现“百战不殆”，实现“好行情超额盈利．差行情避免亏损”。
从“知己知彼”的顺序上，我们可以看出，“知己”在前，“知彼”在后。这里有两层含义。（1）“知己”比“知彼”更重要，“知己”是获胜的前提。换句话说，知彼而不知己，依然难以获胜。这就需要有“自知之明”，不要“不自量力”。《孙子兵法》中只提到“不知彼而知己”和“不知彼，不知己”，却未提到“不知己，知彼”，就是告诉我们，如果不知已，即使知彼也没有用。（2）知己比知彼更难，我们了解外界很容易，却很难了解自己。这正是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。自己对于自己来说，又岂止是“身在此山中”，因为自己本来就是“此山”，“此山”要识“此山”，难矣！举一个最简单的例子，自己的眼睛在不借助外部的情况下，根本就看不到自己。这就是下面所述“本我”与“象我”之间的关系，“象我”即“眼睛”的外在借助。
成龙演过一部电影叫《我是谁》。剧中的男主角因飞机失事受了重伤，被非洲当地土著人所救幸免于难，却失去了记忆。由于记忆丧失，他经常问“我是谁”，土著人因此称他为“我是谁”。影片中的主人翁因为失去记忆，所以不知道自己是谁。换句话说，他失去了自己在世界上的定位，不知道自己属于哪里，不知道自己的过去，不了解自己的未来；总之，自己的一切都是未知数，所以他不知道自己是谁，所以他问“我是谁”。
根据上面的推理，如果我们不失去记忆，我们就应该知道自己是谁。我们是父母的孩子，是同事的同事，是公司的员工，是社区的住户，是俱乐部的会员，是朋友的朋友，是某个名字的主人……每个人都认定自己就是自己，因为有这么多特定的角色属于我们，所以我们知道自己是谁。
真是这样的吗？仔细琢磨上面的文字就会发现，认识自己必须通过一个介质。比如说，如果没有父母作为介质，你是谁的孩子？如果没有同事作为介质．你是谁的同事？如果没有名字这个代号作为介质，你又是谁……
从哲学上说，“我是谁”、“存在”都是高深的课题，自始至终都没有统一的答案；从某种意义上说，哲学研究的是真理。但是，通过阅读各种哲学书籍，我们就会发现：哲学、宗教追根溯源会统一在一起，不分彼此。毛主席曾经说过：“马克思主义也是一种宗教。”比如说，西方哲学的最高真理就是“上帝”，它们讨论的是：上帝创造了一切，一切为上帝创造，上帝决定一切……反正都是“上帝”，没有“我”什么事。当然，在西方思想中，马克思的哲学与海德格尔的哲学走的又是另一条路，与起源于古希腊的传统西方哲学不同，这里不做详细分解。以中国为首的东方哲学的根源是“有”，一切都是从“无”到“有”。《易经》是中国文化乃至东方文化的起源，它的根本理念在于“无极”，无极即是“无”；从“无”到“有”为“太极”，“太极”即混沌；混沌最终被分为“阴阳”，即“太极”生“两仪”，“两仪”生“四象”，“四象”生“八卦”，“八卦”生“万物”。连起来就是：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。《老子》中的“一生二，二生三，三生万物”亦是这个道理。佛教的哲学最终就是空，万物皆空，“空”就是“无”，即从“有”到“无”。
这三种哲学思想代表着世界上最先进的三类文明，孰优孰劣，众说纷纭，各执一词。但有一点，个人认为是这样的：西方哲学是近代发展最快的哲学。这是文艺复兴时播下的种子，也使得西方文明爆发式地爱展几百年。以中国为首的东方文明之没落起源于元朝，游牧部族改变了当时社会发展的轨迹。中国历史发展到明朝虽有所恢复，且有郑和下西洋向外发展的契机，但最终随着郑和老去及政治原因，使得走出去的步伐戛然而止。中华民族盛极而衰，失去与外界产生联系的最后机会。到了清朝，又是闭关锁国，中国最终走向没落亦成为必然。但是，中国文化的历史渊源远比欧洲早得多，也先进得多，虽然经历了上百年的耻辱，中华民族还是顽强地站了起来；中国东方文明之博大绝非西方文明可比，否则四大文明古国缘何只剩下中华民族依然屹立于世界而不倒？个人以为：佛教无论从哲学还是文化上来说，都最为高深，它的从“有”到“无”，何尝不是人类发展的潮流？全球化就是从“有”到“无”（当前的“全球化”，其实是一个西方唯我独尊的“鬼把戏”概念。其根本原则是，对已有利则“全球化”，对己不利则进行自我保护。与之应对的策略就是，双方都有利则互相“鬼把戏”，对我不利则不与之“鬼把戏”）。最重要的是，在不同种文化与思想互相抵制、攻击、侵略的同时，佛教却可以与世无争地存在于它们之上，这从某种意义上来说是一种证明。
另外，还有一个很有意思的现象。道家的终极目标为修炼成仙，就是以当下的“我”来修炼，最终实现“成仙”的效果；儒家以“我”行“圣人之道”来实现“人不愠”的世界，最终世界“不愠”而自己成为“圣人”；佛教释家则是以牺牲“我”来成就世界，最终“成佛”。这三家都有“我”。唯独西方哲学中一切皆为上帝，死了要么上天堂，要么下地狱；但无论如何，“我”都是依附于上帝，上帝就是真理。
再回来说“我”。从哲学上来说，“我”其实包括“本我”与“象我”。“本我”是“我”本身，是我们看得见摸得着的“我”；“象我”则是一个虚拟的“我”，是《论语》中“每日三省吾身，，的主语。再说明白一点，“象我”就是“本我”的对立面。“本我”走出自身之外来审视“本我”，这就是“象我”。黑格尔对其的定义是“双重自我意识”。我们不妨参阅黑格尔对此的诠释（下面的文字摘自著名的德国唯心主义哲学家黑格尔的《精神现象学》）：
有另一个自我意识与自我意识对立；它走到它自身之外。这具有双重的意义，第一，它失去了它自身，因为它发现它自身是另外一个东西；第二，它因而扬弃了那另外的东西，因为它也看见对方没有真实的存在，反而在对方中看见了它自身。
它必定要扬弃它的这个对方；这个过程是对于第一个意义的扬弃，因而它本身就具有第二个意义。第一，它必须扬弃那另外一个独立的存在，以便确立和确信它自己的存在；第二，由此它便进而扬弃它自身，因为这个对方就是它本身。
这个对于它的双重意义的对方之双重意义的扬弃，同样是一种双重意义地归返到自己本身。第一，因为通过扬弃，它得以归返自身，因为通过扬弃它的对方，它又自己同自己统一了；第二，但是，它也让对方同样地归返到对方的自我意识，因为在对方中它是它自己，在扬弃对方时，它也扬弃了它自己在对方中的存在，因而让对方又得到自由。
但是，自我意识与另一个自我意识相关联的这种运动，在刚才这种方式下是被表象为一个自我意识的活动；不过，一方面的活动本身即具有双重意义，它自己的活动也同样是对方的活动。因为对方同样是独立的，封闭在自身之内的，在对方里，没有什么东西不是通过它自已而存在。那第一个自我意识所遇到的对象，并不仅仅是被动的像欲望的对象那样，乃是一个自为地存在着的独的对象。因此，对于这样一个对象，如果这对象自身不做它（前者）对它所做的事，则它对它的对象再也不能为所欲为。所以，这个运动纯属两个自我意识的双重运动。每一方看见对方做为它所做的同样的事。
每一方做对方要它做的事，因而也就做对方所做的事，而这也只是因为对方在做同样的事。单方面的行动是不会有什么用处的，因为事情的发生只有通过双方面才会促成。
因此，行动之所以具有双重意义，不仅是因为一个行动既是对自己的也是对对方的，同时也因为一方的行动与对方的行动是分不开的。
黑格尔的这段文字不好理解，用我们容易理解的话说就是：“本我”与“象我”既是独立的也是统一的。说独立，是因为它们可以有不同的思维与审视；说统一，是因为最终行动与思想必然统一到一个结果上。
举一个简单的例子。做一件事情，可能“情感”会告诉你应该这么做，“理智”会告诉你应该那么做（这里的“情感”和“理智”只是代指“本我”与“象我”，并不特指情感及理智），但最终只能选择一种方式来处理，不可能同时有两种方式在进行。《论语》中的“每日三省吾身”就是以“象我”来审视“本我”，“象我”以“圣人之道”要求自己，然后通过“象我”，再以“圣人之道”来要求“本我”，最终达到“本我”与“象我”的统一而行“圣人之道”。
从某种意义上说，以“象我”之“我”来客观地、公平地、不带有任何感情色彩地审视“本我”之“我”，就会发现自我。而发现自我，就能从某种程度上认识自我，认识自我就能实现某种意义上的知“我”。当然，这种认识只是相对意义上的认识，这个世界中没有绝对意义上的认识。世界每时每刻都在运动中，“我”也是在运动中，所以，我的“认识”只是当时“认识”的象。
例如，当你看到一粒豆子，你会说：“这是一粒豆子”，这就是一条真理。但是，这条真理会随着时间的改变而改变。当这粒豆子被种下，发芽生根，长出豆苗，如果还以“这是一粒豆子”作为当下的真理，就成了一条“谬论”。这是因为时间的变化。同样，世界也会随着时间、空间的变化而变化[《黄金游戏（一）——从A股获利》中，股票的交换价值会因为时间和空间的变化而变化，在这里被验证]。股市亦是如此。股市里有没有“真理”、有没有所谓“制胜绝招”，也就一目了然。股市是动态的，我们必须以动态的目光去审视它，然后通过综合性的判断去“再认识”它。这就是股市的认识之道，也是“我”的认识之道。
既然一切都是相对的，那么对于“我”的认识也是相对的。……
展开
