卷二<br> 每天醒来先要自言，今天我将遇到各色难与同道之人，他们或是好管闲事，或是不知感恩，或是狂妄自大，或是专意欺诈，或是满心妒意，或是孤傲不群。可他们所以如此，只是因为不能辨识善恶。但我识善，知善心为美，也能辨恶，知恶意为丑，也能看穿恶人的本性，可我深知他们本是我的族人，不仅血脉相连，而且智识无别，也都有各自命中的定数；因此他们不会伤害到我，因为无人可将丑恶的事物强加于我，同时我也不当与同族之人动怒，或是怀恨于他，因为我们存在的本义是为要合作，就如同我们的双脚，双手，上下眼睑，上下牙齿那样，本该协作无间。如此说来，人与人如若相互对立便违背了人的本性；而心怀愤恨或是背弃他人便是与人对立。<br> 人为何物？想来不过一副皮囊，一缕气息，还有一个主宰的性灵而已。丢开手中的书吧，莫要迷途不返：这不合自然之道；设想自己已然垂死，去唾弃这肉体；它不过是血液、骨头和脉络的组合而已，更无玄妙可言。那一口气呢？只不过是空气，而且总是变动不居，不停地在人口中进进出出。再就是性灵；假想你已步人暮年，又怎能让它再承受奴役，再像木偶一样被牵来扯去地逆于常情而行事，并且仍不能满足当前的运命，还要畏葸退缩于未来之事？<br> 神之赐予饱含天机。命中之定与自然之道不可分离，与天意的安排也是千丝万缕地交织在一起。万事万物莫不是从天意之中衍生；这不仅是理所必然，也是为整个宇宙的福祉着想（人人皆是宇宙中的一个部分）。整个自然生衍的好处，以及维系自然运行无碍的事物，都将使每个部分都受益。而宇宙得以保全，乃是得益于自然之中各个元素的变易，以及诸元素所合成事物的转变。知晓上述法则已然足够，也应当将其内化为自己固不可易的见解。莫要痴想博览群书，免使将死之际犹有不能尽读的遗憾，而应当欢欣而诚挚地感激天神做下的安排。<br> 要省视你已迟误了多久没能践行这些法则，而神灵又给过你多少次宽限，你却置若罔闻。最终你总须明了这一己之身托寄于怎样的宇宙，而你的存在又是先定于怎样的主宰；明了人也生而有涯，如果不用以去除心上的疑云，时间就会流逝，而你也将离世不返，良机也从此不会再现。<br> 时刻像罗马人一样沉着思想，像男人一样把眼下之事理得井然，同时也能肃庄持己、友善为人、护守自由与正义；且能清心寡虑，不被杂念纷扰。把每一件事情都当作此生最后一桩，就可不再轻率行事，纵情他事而背违天道，也不再假意伪装，或贪求一己之福，或是不满命运的摊派，如此一来，身心也就可不再负累。持身之道屈指可数，若能纳之于心，就可使生如静水，上效众神；而且只要能够遵从这些法则，神灵也就更无他求。<br> 遂了你的恶念吧，我的灵魂，遂了你的恶念；可随后你就再也无法自尊自重。人的一生都足够充裕。但是由于你的灵魂已糟践了自己，你有恶的人生也已几近终结，而希冀从别的灵魂那里获取幸福也只是枉然。<br> 身外之事可曾使你乱心？莫如奉身于学，而不是被纷杂之事所裹挟。然而还须提防另一种倾向，免得像碌碌于微末小事的人一样，整日劳身伤神却没有目标，所行所思也都杂乱无章没有方向。<br> 不刻意屈从别人的想法很少不获幸福，而不听从自己的心识所趋必然不能幸福。<br> 务要时刻冥思牢记：自然天道为何物，人之本性又如何，两者又有怎样的关联，于何种整体中存在着怎样的部分；作为自然中的一个部分，我遵照自然之道或言或行的意愿则无人可阻。<br> 西奥菲拉斯图斯（Theophrastus）在比较各种恶行之后（这样的比较并不违背常识），曾有过无损于哲学家名义的论断，他说因心存私欲而为的冒犯，比之于因恼怒而为的冒犯更当谴责。因为人在发怒之时会经受一定的痛苦，还会不由自主地痉挛，这都将迫使自己背弃理性的约束；而因要逞私欲而存心的冒犯则是受了享乐之心的驱使，因而这种冒犯更难节制，也更像是恣情肆意的妇人胡为。其后紧承的论议也深合哲学之义，他说因享乐而为的冒犯比之受苦而为的冒犯更该责难；大体说来，先受伤害，后为痛楚所激而发怒更像是还存着人性；而后者则是受了为恶冲动的指使，在欲望的诱引下作了孽。<br> 若是知道此刻骤然离世并非不可能，就该如履薄冰地规范我们的所思所行。若是神灵果真存在，那么告别人世就毫不可怕，因为神明不会把人引向罪恶；但如果他们并不存在，或是他们曾不愿一顾于人世，那么委身于没有神明没有天意的宇宙之中又有何益？可是他们确实存在，也确实眷顾人世，也在尽其所能赐人以抵拒大非大恶的法宝。若是世间确有罪恶，他们也提供了各种防范，使我们有能力抗拒而不致堕入其中。既然某种事物不会让人变坏，又怎能对人的生活有些许损害呢？宇宙的天性既不会由于无知，也不会由于有知有识却无力抵拒或是矫正罪恶之事，而无视它们的存在；亦不会因为能力不够或是技巧不精而铸成大错，而容许好事坏事不分皂白地同时发生在好人和坏人身上。死亡不待言，生命亦然，也不论美名还是恶誉，痛苦还是快活，所有这些都会光顾好人也都会光顾坏人，但是它们对于我们既没有损害也没有助益。所以它们本身并不具有善恶之别。<br> 一切事物都转瞬即逝，不仅是我们寄放在宇宙中的躯体，而且对于躯体的记忆也终将湮没；瞧瞧那些看得见摸得着的事物，尤其是那些或以享乐为饵，或以痛苦威吓，抑或美誉频传的种种诱惑，他们的本性究竟怎样？想来是何等无用、可鄙而肮脏，又是多么易逝难驻，多么僵死无觉！凡此种种唯有慧心能够察识。且留意谁人吵嚷出声誉；死亡究竟为何物；若是详查死亡本身，继以反思，而把所有想象析解，还原各部分以本来的面目，就能悟到死亡不过是自然中一个天然的程序；要是有谁害怕天然的程序，他就与孩童无异。然而这不仅仅是一个程序，而且有益于实现自然原本的意图。此外，还应明了怎样才能致身于神，哪一部分与神亲近，以及哪种情形下与神亲近。<br> 雄心勃勃要去细致周全地研究全部事物，甚至像诗人所说竞要钻研地底下的事物，或是处心积虑地去揣度邻居的想法，而不能虔心侍奉并敬畏内心的神灵，这样的人最为可怜。而要敬畏神灵，就应当摒除激烈情绪或是轻率举动对它的干扰，并且甘心接受众神和他人给予的一切。神灵的赐予自是卓尔不凡，理应受到人们的敬重；而他人又都是我的同族，所以他们的给予也值得惜爱；而在某些情形下，他们善恶不分也会惹我们同情；这种缺陷的严重不啻于黑白不辨。<br> 即便你将长寿几千年，甚或数万年，也须铭记除却现世之命而外，并无他命可失；而除却今世之命，也并无他命可得。长生也好，短命也罢，也就没有任何分别。因为消逝的诚然不同，可人人都过着同样的“现在”；因而我们的所失看起来不过一瞬而已。而过往和将来都无法失去：无有之物又有谁能夺得去呢？因此我们应当时刻谨记以下两条：一是恒存不灭之物都形态相类，灭而又生，生生相承，因而一百年、两百年抑或无限多年之中，人的见闻都无有不同。二是不论寿命长短，所失也只是一样。只要人所能拥有的只是“现在”，并且无法失去还没到手的拥有，那么唯一所能失去的也就只有“现在”。<br> 谨记万事万物都取决于人的想法。犬儒派的摩尼穆斯（Monimus）此言寓义浅显易懂，而且要是能从中汲取真义而用之，其效力也将显而易见。<br> 人的灵魂会在多种情势下致害于自身：最坏的情形莫过于灵魂化作宇宙中的脓疮毒瘤。抱怨已经发生的事，乃是自动与自然分居，因为万事都受自然的掌控。其次是灵魂背弃了他人，或是心存害人之意，像怒火中烧之人的灵魂一样。再是被享乐或苦痛俘获的灵魂。再是灵魂蓄意欺骗，或是言行不由衷或不据实。最后是灵魂的行止漫无目标，或是轻率而不加审视地行事，而不知最为细微之事也该有的放矢；作为有理性的动物，理应遵从理性和最原始政治组织的法则。<br> 人生匆度的几十年，不过是一个光点，其本原也在顺势流动，感官也迟钝，躯体终要腐烂，灵魂被左右，运命几不可知，而赞誉也通不过真知灼见的审判。简言之，隶属躯体的一切乃是一条流逝的水，灵魂为幻梦，生命实为一场战役或是陌生人的暂居，墓志铭也终将消亡。何事可负导引人类之责？有一件，也唯有一件，便是哲学。哲学之义寄于体内不受危害的神明；因之，为人应当超然于痛苦欢愉，诸事求果，不伪不诡，凭道行而不假于人；此外，坦然承受既成之事，安于天命的派给（天命与人的灵肉来自同一个他方）；最后，等待死神降临时也存着欢欣，想着死亡不过是组成活物的元素暂时解散而已。假如诸多元素本身并未受损，只是相互转变，人又何须挂虑各种元素的变换解散？本合于自然之道，也就无所谓罪恶。<br> ……
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